Transformations conjointes de la famille et de la cité en Amérique

Un livre intéressant dont je livre ici mes notes de lecture, qui montre l’impact de la loi française sur le divorce et surtout, pour l’historien des idées, comment le divorce a pu être partie prenante du vocabulaire de l’indépendance américaine, quand la nation a “divorcé” de la mère patrie (ironiquement, puisque d’autres ont montré qu’en la matière, il s’agissait davantage d’une indépendance en tant qu’enfants qu’une indépendance en tant que membres du couple). Toujours est-il que la métaphore familiale joue à plein dans le discours américain de l’indépendance.

Norma BASCH, Framing American Divorce. From the Revolutionary Generation to the Victorians, University of California Press, 1999, 237 pages.

Evidemment ce qui m’intéresse n’est pas tant la métaphore familiale que la manière dont 1. le discours sur la famille est un discours sur le politique e

t l’attribution de l’autorité et 2. un modèle familial nourrit la répartition des droits et devoirs entre les membres de la société.

C’est le premier chapitre de sa première partie dont je livre quelques notes, où elle aborde « l’indépendance nationale comme un prototype pour le divorce, ancrant sa légitimité dans la culture politique révolutionnaire ».

En Amérique comme en France où la révolution a été la servante (handmaid) du divorce, les transformations de la famille et de la cité étaient étroitement connectées. Bien que la comparaison entre le contrat de mariage et le contrat social aient ponctué la pensée politique moderne, dans le sillage de la révolution, ils assumèrent de nouvelles configurations, qui ont fait leur chemin dans les débats sur le divorce au XIXème. Une conséquence de la fondation révolutionnaire du divorce fut que les analogies entre divorce et révolution ne furent jamais éloignées de la surface de ce que les victoriens appelaient « la question du divorce », un dialogue public passionné sur les règles appropriées du divorce.

Chapitre premier : inauguration des règles, 1770-1800

Les Etats-Unis ne furent pas seuls à reconnaître le divorce à l’âge des révolutions, à une époque où les sources de l’autorité légitime étaient directement contestées et transformées de manière indélébile. Les termes dans lesquels les Américains ont reconnu le divorce sont plus modestes que les Français, conséquence des variations d’état à état, plus éclectiques.

Cependant, l’impact de la révolution est évident. Ils n’avaient pas plus tôt créé une logique pour dissoudre le lien à l’empire, qu’ils créaient des règles pour dissoudre les liens de la matrimonialité. Le divorce, bien sûr, était disponible en Nouvelle angleterre avant l’advenue de l’indépendance : le Connecticut avait prévu dans des termes si libéraux qu’il a admis un millier de décrets entre 1670 et 1799. par comparaison, les états qui ont relégué le divorce à une décision législative après la révolution ont institué une politique du divorce hautement restrictive. Mêmes dans de telles conditions de restriction, un divorce complet avec le droit de se remarier est devenu une possibilité légale pour la première fois. Bien que le divorce américain soit pâle à côté de son « homologue » français, il contenait des dispositions plus radicales dans un contexte anglo américain. En 1800, le divorce pour faute était un concept légal qui se démarquait de manière significative de ses précédents parlementaires ou ecclésiastiques sur lesquels il était basé. Dans son approche gender neutral de la faute, dans le caractère complet de la dissolution, dans son accès à tous les litigants, le divorce américain divergeait déjà dramatiquement de ses racines anglaises.

Le souci émerge avec l’effervescence politique des années 1770. à la notable exception de la juridiction puritaine, les colonies britannique nord américaines n’ont pas challengé la politique du divorce anglaise. Tout au long de la période coloniale, la justice coloniale (balance of the colonies) n’a pas envoyé plus d’une poignée de lois sur le divorce provincial au-delà de l’Atlantique, et cela était massivement ignoré dans les affaires de l’empire. D’une manière générale, les actes de divorce dans les plantations, comme il était dit en 1773, étaient considérés comme impropres et inconstitutionnels.

Jefferson, défenseur du divorce, avait cette prohibition à l’esprit quand il a rédigé la section de la Déclaration d’indépendance annonçant que la monarchie britannique refusait de « assent to laws, the most wholesome and necessary of the public good ». plus important, ses notes sur le divorce anticipent la logique qu’il emploiera pour justifier l’indépendance : aucun partenariat ne peut obliger à la continuité en contradiction avec sa fin et son dessein. Dans un sens, le droit de mettre fin à un partenariat matrimonial était un produit direct de la frustration expérimentée sous le partenariat politique, puisque dans le courant de l’indépendance, les colonies qui avaient été overruled par le Conseil privé ont prévu le divorce dans les statuts des nouveaux états. En 1795, une épouse pouvait mettre fin à son mariage dans une court locale mais dans les territoires du nord ouest. Il y était dit que, conformément à la loi promue dans le Massachusetts, le divorce serait décrété si l’un des époux était déjà marié avec un époux encore vivant au moment des (secondes) noces, s’il l’un des deux était impotent ou adultère.

En 1799, 12 états, en plus du territoire du nord ouest, avaient reconnu le droit au divorce.

En Angleterre, les femmes qui devaient prouver un adultère aggravé (ie adultère avec cruauté physique) étaient rejetées de la procédure de divorce, sauf à demander une séparation formelle. Sur les 325 divorces que le parlement a prononcé entre 1670 et la réforme légale de 1857, seulement quatre furent prononcés pour des femmes. Les hommes s’en tiraient à peine mieux : la procédure était si longue et coûteuse que seuls les privilégiés très déterminés pouvaient obtenir gain de cause.

Malgré ces différences, de grandes similarités rassemblent les Américains sur le divorce : une vue essentiellement protestante de l’ordre moral ; un héritage légal britannique ; la culture politique indigène de la Révolution américaine ( ?).

Des liens de l’Empire aux liens du mariage

A un niveau politique tangible, l’indépendance a permis aux Etats de se libérer de la loi anglaise, qui avaient enchaîné le divorce de manière à rendre l’Angleterre virtuellement sans divorce.

A un niveau symbolique, l’indépendance apparait comme un fascinant prototype du divorce

Les principes de comparabilité qui ont structuré les concepts de la connaissance du XVIIIème ont servi à valoriser l’association de la famille et de l’Etat et vice versa. Comme Natalie Davis l’a observé pour la France moderne, tous les enjeux lourds dans l’ordre politique large pouvaient invariablement être symbolisés dan le petit mot de « famille ». Renversant l’ordre de l’analogie du contrat social, rousseau a affirmé que les familles sont les premiers modèles des sociétés politiques. Placé dans le contexte américain, cette maxime commune à la théorie politique occidentale a acquis un sens nouveau et expansif. L’usage des mots par jefferson comme consanguinité, frères (brethren) et apparenté (kindred) dans la Déclaration montre de manière exemplaire l’interchangeabilité entre famille et Etat dans la pensée des Lumières, et marque aussi leur transfiguration. Son langage implique que rompre les liens de l’empire impliquait la séparation complète et radicale des deux peuples qui étaient intimement reliées comme membre de la même famille. Que la famille, pour paraphraser la fin de la Déclaration, ne soit plus, de même qe les deux peuples, « tricotée » ensemble, c’était se regarder les uns les autres comme des ennemis dans la guerre en cours. Comme l’imagerie le suggère, la révolution prédisposait les américains à penser à eux-mêmes en déclarant l’indépendance à la fois comme une dissolution de la famille et la formation d’une autre. « Non seulement la Révolution a tué le père, métaphoriquement parlant ; mais elle a séparé la famille. » p. 25

IL faut l’admettre, l’allusion de jefferson semble conjurer un schisme dans la famille male. Pourtant, pour les Américains de l’ère révolutionnaire, l’image de la famille coupée pouvait s’étendre au-delà des liens filiaux et fraternels pour embrasser le lien matrimonial. Comme Carole Pateman l’a observé, la relation du mari à l’épouse était centrale dans le débat anglais sur l’ordre politique au XVIIème siècle, de même que la relation du roi à ses sujets. Ce legs symbolique était très familier à Jefferson et ses contemporains. Cadrer le schisme entre la Grande Bretagne et ses colonies nord américaines comme un divorce, cependant, est instructif à deux égards : 1. cela éclaire l’interaction entre le contrat social et le contrat de mariage ; 2. cela expose le rôle du genre dans la culture révolutionnaire. Pateman avertit que de considérer le contrat social sans considérer le contrat de mariage, ou le « contrat sexuel », revient à supprimer la partie genrée de l’histoire du contrat. « En conservant sa mise en garde à l’esprit, le déploiement révolutionnaire du paradigme familial mérite une lecture en termes conjugaux. » 26

Bien qu’une foule d’universitaires aient élaboré autour des dimensions patriarcales de la culture révolutionnaire, ils ont mis la focale largement sur les ramifications filiales du meurtre du roi [Jan Lewis, 1987 ; Greven, 1970 ; Wintrop Jordan, 1973 ; Jack Greene, 1973 ; Fliegelman, 1982 ; Yazawa, 1985 ; [av1] Cynthia Jordan, 1988 ; Kerber ; L. Hunt, 1992].

Sur les femmes, elle cite en plus :

Nancy F. Cott, « Divorce and the Changing Status of Women in Eighteenth Century Massachusetts”, in W&M. Quarterly, 1976.

Mary Beth Norton, Liberty’s Daughters : the revolutionary experience of America Women, 1980

Joan Hoff Wilson, “The illusion of change : women and the American Revolution”, in The American Revolution. Explorations in the History of American radicalism, Ed Alfred Young, 1976.

Les historiens ont noté que, bien qu’une relation tyrannique père enfant ait supporté la logique de la rébellion américaine, les liens de l’affection filiale sont venus pour exemplariser (être l’illustration de) l’idéal post révolutionnaire de l’union.

Les universitaires explorant la centralité du consentement dans les représentations antipatriarcales de la république ont projeté une lecture plus genrée de la transition post révolutionnaire en démontrant que les liens conjugaux venaient supplanter les liens filiaux dans les représentations populaires de l’Etat. Comme Jane Lewis l’a montré, les espoirs et les peurs pour l’ordre politique de la nation étaient dramatisés en relation entre les sexes. L’union conjugal heureuse et harmonieuse du brave mari et de sa chaste épouse, suggère t-elle, vint représenter rien moins que l’union politique heureuse et harmonieuse de la jeune Amérique républicaine.

Que le succès des deux unions repose sur le consentement fournit des clés importantes dans la légitimation du divorce, car il souligne son soubassement contractuel. Dans un contexte aussi bien légal que moral, le mariage dérivait sa légitimité originelle du principe du consentement. Dans la construction légal du mariage qui prévalait, il ne pouvait y avoir de contrat sans consentement ; bien sûr, il devenait indissoluble ; et le consentement cessait d’être un facteur et l’égalité était effacée par les exigences de la « coverture ». le mariage, après tout ,était public, impérieux aux parties contractantes.

Comme on va le voir , les Américains de l’ère post révolutionnaires n’étaient pas à l’aise avec une telle image, mais pas prêts non plus à l’abandonner complètement.

Leur dilemme n’était pas nouveau. C’est précisément parce que le mariage, dans sa forme consensuellemais indissoluble, tient pour une métaphore de l’ordre politique existant, qu’il sert comme une protection (hedge) contre les bouleversements politiques naissants (incipient). Analogie commode de la relation entre gouvernant et gouvernés, il fut exploité par les royalistes défenseurs de Charles Ier pour mettre en équivalence la rébellion parlementaire et une demande de divorce d’une femme à son mari. Le genre est central dans l’efficacité de l’analogie. L’usage figuratif du divorce demandé par une femme pour signifier la rupture anarchique d’un contrat sacré, assujettissant l’action au ridicule, intime que la rébellion domestique encourt moins de crédibilité que la rébellion politique. Il révèle aussi les parallèles entre les deux rébellions dans le « grain » de la pensée po anglo-américaine. L’advenue de la révolution américaine a renversé l’analogie « cul par-dessus tête » (turn the thrust on its head), puisque comme le divorce pouvait servir à décontenancer la révolution, de même la révolution pouvait servir à légitimer le divorce.

L’efficacité d’une métaphore émane, en un sens, de sa fausseté : ie, de sa capacité à « conflate » des actions disparates en un cadre simple et unifié, les correspondances entre la révolution et le divorce pouvaient être manipulées dans de puissantes analogies. Comme les ethnographes le savent depuis longtemps, dresser la carte des modèles de telles analogies peut aider à exposer les prémisses fondamentaux d’une culture et ses tensions sous jacentes. Comme Lynn Hunt l’a montré, reconnaître l’importance de la famille dans la constitution de l’ordre politique fournit une fenêtre sur l’inconscient politique collectif[av2] .

C’est Locke lui-même qui établissait l’incompatibilité entre une théorie contractuelle du gouvernement et un mariage indissoluble.

On trouve un témoignage de femme, Abigail Strong, qui voit dans l’Indépendance vis-à-vis du Roi d’Angleterre une raison pour se désengager des liens matrimoniaux avec son époux.

Au-delà de ce témoignage, Norma Basch va chercher dans la littérature d’autres signes de l’interdépendance entre divorce et Indépendance. Pas si évident, sinon, de mesurer à quel point la Révolution a changé la vie intime des personnes : ont-ils davantage divorcé après qu’avant ?


[av1]Bien consciente, tout en les citant, qu’ils défendent deux interprétations différentes de l’évolution de l’Amérique et du paradigme familial : Yazawa pense que l’affection caractérise la communauté avant la R2publique, tandis que celle-ci est davantage fondée sur le lien à l’état ; alors que Fliegelman insiste au contraire sur la nouvelle emphase du lien matrimonial (comme Lewis d’ailleurs).

[av2]Evidemment, je ne suis pas sûre de les suivre sur ce registre, qui tent à faire du familial une question de psychologie politique, un moyen de comprendre ce qui se joue dans ces analogies qui ne seraient que des figures de style ou de logique. Or, je pense depuis longtemps que la famille organise véritablement le politique en ce que c’est une vision hiérarchisée selon l’ordre familial (un chef dont l’autorité n’est pas contestée, des subordonnés « en nature ») qui ordonne l’ordre social et politique, au premier rang duquel l’attribution différenciée des droits et des devoirs, des capacités, et in fine, de la détention de l’autorité politique, qu’elle soit royale ou individuelle.


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