Conjugalisme, sexualisme et… sexualitarisme ? (à propos d’Harvey Milk)

George Moscone et Harvey Milk

Harvey Milk, activiste américain, s’est employé, dans les années 1970 à San Francisco, à fédérer la communauté homosexuelle. Plusieurs films, documentaires, sites retracent son engagement, et font vivre sa mémoire. L’un des sites les plus documentés est le site de Strange de Jim. Le wikipedia anglophone reprend de manière longuement détaillée le parcours de Harvey Milk. L’image ci-contre vient du site d’Uncle Donald ; elle représente Harvey Milk (à droite) et George Moscone.

Bien sûr aussi, le film de Gus van Sant (2008), qui permet aujourd’hui à la légende de Harvey de dépasser les frontières de la culture gay pour atteindre des millions de conscience.

A le voir, je me demande dans quelle mesure la haine des homosexuels, la chasse aux sorcières dont ils furent victimes, n’est pas le fruit du conjugalisme : n’est-ce pas toujours l’union de l’homme et de la femme telle que voulue par Dieu ou la Nature, qui est brandie par leurs opposants (Anita Bryant, John Briggs…) ? Pour autant, la cause “Gay et lesbienne” n’est pas sexualiste : elle n’appelle pas à la solidarité entre hommes ou entre femmes, mais bien à une solidarité entre homosexuels, donc de sexualité. Comme toujours ou presque dans ces mouvements de revendication, on flotte entre mise en valeur d’une identité spécifique et aspiration à l’intégration par élargissement des frontières de la “normalité” (et donc, à terme, disparition de l’identité). Ce sont les haines et les rejets qui d’abord construisent cette identité dont on fait, dans un deuxième temps, un motif de valorisation puis normalisation ; le sexualisme, cause qui s’est fédérée autour de l’émancipation des femmes, s’est construit sur l’identité de sexe, lorsque les femmes ont pris conscience qu’elles formaient une extériorité homogène – et que l’unité familiale incarnée par le citoyen chef de famille n’était plus porteuse de leurs intérêts. Comment et quand les femmes ont-elles réalisé qu’elles n’étaient plus représentées, que la solidarité de couple ne jouait plus en leur faveur, que les hommes n’étaient plus politiquement, électoralement, des chefs de famille mais des membres de leur classe de sexe aux intérêts spécifiques ? Je mise, personnellement, sur le début du XXème siècle, parce que les premiers signes sont là : discours de Viviani en 1919, débats parlementaires en 1922 sur le vote des femmes. Toutes ces paroles publiques laissent penser qu’une pensée sexualiste s’est cristallisée à cette époque, en même temps que les femmes commençaient à revendiquer une identité distincte de leur fonction familiale d’épouse. La mère est alors devenue un motif intéressant pour elles, puisqu’il leur permettait de mettre en avant une autre fonction, reproductrice mais surtout, dans le lien à l’enfant qu’on protège et nourrit, et non dans le lien à l’époux auquel on doit obéissance. Bizarrement, mais assez logiquement finalement, la maternité a pu servir aux femmes à prendre leur indépendance vis à vis de l’unité familiale ; à mettre en avant une identité de sexe (une femme peut, pour être mère, se passer de l’unité familiale, surtout à une époque où l’Etat commence à prendre en charge les mères seules – et donc à se “substituer” au père) ; et à revendiquer leur part dans l’économie nationale, en tant que groupe aux intérêts spécifiques.

Tout cela pour dire que, à côté du conjugalisme (unité familiale), du sexualisme (classe de sexe), on trouve à partir des années 1970 ce qu’on pourrait appeler le sexualitarisme : la constitution d’une identité politique de combat (se défendre, d’abord, contre les discriminations) non plus autour du couple, ou de sa féminité, mais autour de sa sexualité. Reste à déterminer si c’est bien un paradigme spécifique, ou si l’on renoue avec des formes de conjugalisme et de sexualisme.