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Chapitre Deux : Des enfants à élever (1/7)

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2. Des enfants à élever

De son lointain exil, Antoine parlait déjà d’étendre leur famille. Albine et James étaient nés avant la Révolution, en 1786 et 1787. Avaient-ils sciemment renoncé à toute grossesse alors que s’annonçaient, avec la précipitation des événements politiques, des temps troublés ? Ou bien Marie Magdeleine avait-elle connu, comme très souvent les femmes à cette époque, des fausses couches qui avaient retardé d’autant l’arrivée d’un troisième enfant ?

Car le désir d’une famille nombreuse est présent chez Antoine. De Briançon, où il a tout loisir de rêver à un avenir meilleur, il annonce : « il nous faut doubler au moins nos richesses »[1] ; et de s’imaginer, comme s’il émergeait d’un roman de Rousseau, auprès de sa « fermière » pour l’aider à « former de bons citoyens et bonnes mères de famille ». Le sort leur donnera un dernier enfant, Eléonore, en 1795. Mais le petit frère attendu ne viendra pas.

Chez Pierre et Amélie, le désir d’une grande famille est le même. Mais le petit Louis dit « Ludovic », né en 1802, attendra sa sœur pendant vingt ans.

Bien des choses diffèrent de notre conception de l’éducation des enfants, chez ces couples fortunés. D’abord, le caractère extrêmement différencié des soins qu’on apporte aux garçons et aux filles : quoiqu’élevés, éduqués et instruits ensemble pendant une grande partie de leur enfance, ils sont soigneusement préparés pour endosser des rôles distincts. La deuxième différence, c’est la forte implication des pères dans cette formation de l’enfant, sous la forme d’un mélange d’autorité et de tendresse. La troisième différence, c’est que les soins domestiques, et le travail parental dans ce qu’il peut avoir de plus pénible, sont pris en charge par la domesticité. Les mères peuvent se consacrer entièrement à une éducation domestique qui consiste non seulement à prendre soin de la santé des enfants, mais également à les éduquer et les instruire, au jour le jour, pendant les sept premières années de leur vie quand ce sont des petits garçons et pendant les dix-huit années qui précèdent le mariage quand ce sont des filles. Autant dire que ce n’est pas une moindre responsabilité ni une petite charge.

Enfin, il est une chose qui a considérablement changé depuis l’époque : le risque de mortalité maternelle à la naissance des enfants. C’est bien sûr par cela qu’il faut commencer l’histoire de ces couples lorsqu’ils se faisaient parents.

Mettre au monde et maintenir en vie

Donner naissance

On ne sait pas grand-chose de la venue au monde des premiers enfants d’Antoine et Magdeleine. Albine est née moins d’un an après leur mariage, le 18 avril 1786 ; et son petit frère, James, naît 14 mois plus tard, le 16 septembre 1787.

Antoine a, malgré ces naissances rapprochées, vécu une expérience dont il garde un souvenir cruel. On l’apprend au moment de la naissance de sa nièce Olimpe, en mai 1787 : « nous avons tous appris avec transport l’heureuse délivrance de ma petite sœur maintenant petite maman » ; mais ajoute-t-il, « quelque naturels que soient ces moments on ne peut se défendre de certains mouvements de crainte, surtout quand (…) comme moi l’on a assisté à une scène [dzd1] qui ne s’effacera jamais de ma mémoire. » Quelle est-elle, on ne saura pas. Marie Magdeleine a-t-elle vécu une fausse couche, malgré les naissances rapprochées d’Albine et de James ?

Il est certain, de toute façon, que les grossesses étaient vécues comme des moments particulièrement risqués pour la vie de la mère. On prenait toutes sortes de précautions pour ménager celle qui portait l’enfant : une mère, surtout au tout début de sa grossesse, doit rester chez elle, éviter la danse, les sorties, les mouvements brusques. La mère d’Amélie s’inquiète d’avoir appris par Pierre qu’Adèle, sa fille cadette, est toujours fatiguée de sa grossesse : « comment va-t-elle se tirer de l’entreprise de donner un bal dans son petit appartement, j’ai peur qu’elle ne se fatigue beaucoup trop pour son état ; tu aurais dû interposer ton autorité de maman, que je t’ai déléguée, pour faire quelques observations à cette jeune tête, elle ne les prend pas toujours comme il faudrait, enfin, l’âge viendra, il me tarde de savoir comment tout se sera passé et surtout si elle n’a pas été fatiguée de cette corvée. »[2]

Est-ce le peu d’assurance qu’on avait de mener à terme ces grossesses qui incitait à les cacher le plus longtemps possible, y compris à son mari ? Il semble qu’ait régné le sentiment d’une entière responsabilité des femmes en la matière. Ce sont les hommes, à cette époque, qui sont censés porter l’unique germe de vie : les femmes se trouvent donc en charge de mener à bien le développement de cet être minuscule, d’origine masculine, qui leur a été confié. Toute fausse couche ne peut être considérée que comme un échec de la mère, sinon une faute. Il est juste, dans ce contexte, que la plupart des femmes préfèrent ne pas faire connaître leur état, jusqu’au moment où il devient impossible de le cacher ; c’est la mère d’Amélie qui lui raconte que sa belle fille, la femme de Ludovic Arnaud-Tizon, enceinte, a pris le « prétexte de son deuil qu’elle a prolongé pour refuser les invitations de bals, je suis très contente de cette résolution car je te dirai sous le secret qu’elle est grosse de deux ou trois mois et qu’après l’accident qu’elle a eu dans sa dernière grossesse elle doit prendre bien des précautions et la danse surtout aurait pu lui faire mal… »[3] Un mois plus tard Catherine exprime encore ses inquiétudes pour sa belle fille, mais hésite de lui en parlé directement : « je crois t’avoir déjà marqué que Mde Ludovic était grosse. Cela me donne assez d’inquiétude d’après le dernier évènement qu’elle a éprouvé.  Il faut espérer qu’il n’en serra pas de même cette fois. Elle devait aller à Paris ce printemps avec ses enfants. Je ne sais si cela changera ses projets. Je ne lui donnerai la dessus aucun conseils mais je crois qu’elle ferrait très prudemment de ne pas voyager. »[4]

Chez les Vitet, l’écart de presque vingt ans entre l’aîné, Ludovic, et la petite sœur Amélie s’explique par les fausses couches d’Amélie, la femme de Pierre. Après dix années d’expériences tragiques, elle les vit toujours douloureusement, comme en témoigne une lettre de la mère de Pierre : « enfin, j’hésite à vous témoigner mon regret mes bons enfant sur ce qui vous affecte maintenant, quoique je n’eut pas bien compté sur cette grossesse[av2] , je conçois que vous en aviez l’espoir et que chaque jour assurait votre jouissance… ; (….) tu feras bien de l’engager cette chère femme de se promener tous les jours le matin à la fraicheur, le bon docteur[5] peut à cet égard donner de très bon avis, mais ce diner dont tu fais mention est je pense un pari pour le oui ou le non de la grossesse[av3] . »[6] Catherine, la mère d’Amélie, s’inquiète constamment des allées et venues de ses filles et belles filles dès lors qu’elles sont « grosses ». On la voit, à longueur de lettres, conseiller de prendre du repos, de ne pas danser et surtout de ne pas voyager. Mais il faut bien reconnaître que ses inquiétudes sont souvent fondées. Les femmes de la famille Arnaud-Tizon sont sujettes aux fausses couches. Tant les deux Amélie qu’Adèle ou Victoire sont passées par là au moins une[av4] fois[dzd5] .

Tout risque n’est pas écarté car le moment de l’accouchement est sans doute, pour la mère, le plus dangereux. Bien des mémoires familiales portent la trace d’accouchements tragiques, ou de la nécessité impérieuse de ne plus risquer la vie de la mère ; ainsi, Antoine raconte-t-il dans ses mémoires que sa propre mère « courait risque de perdre la vie en la donnant à sa fille, ses couches furent suivies d’accidents qui la réduisirent dès ce moment au même état où se trouvent ordinairement les femmes âgées de 50 ans et empêchèrent l’augmentation de la famille ».

Si ce n’est pas dans la famille, les exemples ne manquent pas autour de soi pour considérer ce moment comme particulièrement risqué, pour la mère ou pour l’enfant. En juillet 1796, Antoine évoque la famille Dullieu, dont la fille aînée a perdu son premier enfant et qui est grosse du second[7]. Quelques années plus tard, c’est une amie très chère, une voisine d’enfance d’Antoine, qui meurt d’une grossesse qui n’avait pas été détectée : « La pauvre Mad. Louise de Montherot vient de mourir après avoir accouché il y a 7 à 8 jours d’un enfant mort et qui paraissait âgé de cinq à six mois ; plusieurs de nos médecins et chirurgiens les plus instruits soutenaient qu’elle n’était point grosse, le contraire a été prouvé, mais ils soutenaient qu’elle avait un corps étranger dans la matrice et à cet égard ils ne se sont malheureusement pas trompés. Sa délivrance avait donné beaucoup d’espérance pour son rétablissement, mais le mieux qui en était résulté pour elle n’a pas duré ; elle est morte avant-hier ; hier soir j’ai assisté à son convoi, elle est généralement regrettée, sa mère et son [mari] sont au désespoir. »[8]

Pour cette raison, la sollicitude et l’expérience maternelles sont attendues surtout au moment de l’accouchement. Les mères souvent se déplacent et demeurent plusieurs semaines auprès de leur fille après la naissance. C’est le cas en 1787 quand la sœur d’Antoine accouche d’Olimpe : elle supplie sa mère, qui vit encore à Lyon, de ne pas « l’abandonner » et de lui rendre visite à Grenoble[9].

Ces mères ne sont pas seules auprès de leur fille : un médecin est appelé, quand le temps le permet. Chez les filles Arnaud-Tizon, c’est Adèle qui choisit, en dernière instance, parmi ceux que son mari lui propose. Il faut, confirme sa mère, « ne rien faire par déférence en pareil cas »[10] . Seule la confiance doit guider la future mère dans le choix de son accoucheur. En 1810, lorsque Victoire, une des sœurs d’Amélie, met au monde une « grosse fille », après seulement deux heures de travail, c’est sa mère qui reçoit l’enfant ; prévenu mais arrivé trop tard, le médecin s’est contenté de terminer la « besogne »[11]. Quelques années plus tard, en 1817, Catherine se rend à nouveau au chevet d’une de ses filles. Cette fois c’est Adèle qui a besoin de ses soins. Elle fait le voyage de Rouen, non sans avoir envoyé au préalable la layette et promis de s’occuper « de quelques petites robes et bonnets brodés que je me réserve d’acheter à Paris »[12]. Elles resteront six semaines ensemble.

(A suivre…)

Pour reprendre la lecture de ce récit au début, aller sur la page Un projet de livre.

[1] Le 13 fructidor l’an 2 de la République une, indivisible et démocratique. (30 août 1794). 14 ii 35.

[2] AML 84 II 13, Catherine Arnaud Tizon à Amélie Vitet (Paris), Rouen le 10 janvier 1817

[3] AML 84 II 13, Catherine Arnaud Tizon à Amélie Vitet (Paris), Rouen le 1 février 1819.

[4] AML 84 II 13, Catherine Arnaud Tizon à Amélie Vitet (Paris), Rouen le 4 mars 1819

[5] Le bon docteur est évidemment Louis Vitet. On peut se demander cependant s’il était de si bon conseil que cela, au vu de la mortalité infantile dans sa propre famille. Cependant, ce n’étaient pas les grossesses qui se terminaient mal, puisque Mme Vitet en a mené plus d’une dizaine à terme, mais les enfants qui mouraient en bas âge.

[6] AML 84 II 11 Marguerite Vitet née Faulin à Pierre Vitet, [Lyon] 3 mai 1812

[7] AM Lyon, 14 ii 035. Lettres datées de l’an IV, A la citoyenne Morand Jouffrey, dans le domaine de Machi, commune de Chasselay, par la petite poste, à Lyon.

[8] AM Lyon, 14 ii 035. Lettres d’Antoine à sa mère, non datées. 9 germinal (1804 ?)

[9] Lettres d’Antoine Morand à sa mère.  Il faut la référence exacte.

[10] AML 84 II 13, Catherine Arnaud Tizon à Amélie Vitet (Paris), Rouen le 10 janvier 1817.

[11] AML 84 II 13 Claude Arnaud Tizon à Amélie Vitet, Rouen le 15 octobre 1810.

[12] AML 84 II 13, Catherine Arnaud Tizon à Pierre Vitet (Paris), Rouen le 9 avril 1817.

[dzd1]A qui écrivait-il ? S’il parle à sa femme, je ne crois pas que c’est elle qui est impliquée dans cette scène. A mon avis c’est quelqu’un d’autre. NON, il parle à sa mère.

[av2]Qu’est-ce que ça veut dire ?  ON NE PEUT PAS DIRE CA ? si c’est correct en français mais pourquoi ne comptait elle pas dessus ? cela veut dire soit qu’elle pensait que ça ne marcherait pas, soit qu’elle ne la désirait pas. Evidemment, c’est plus probablement la première hypothèse qui est la bonne, mais ce n’est pas très sympathique d’aller dire cela à un couple qui vient de perdre un bébé.

[av3]Qu’est-ce que cela peut bien vouloir dire ?  JE NE SAIS PAS NON PLUS. CE N’EST PAS LOGIQUE.

[av4]Je pense, en disant cela, à cette lettre qui parle de Mde Ludovic (bon sang c’est qui déjà celle là ?) : « je crois t’avoir déjà marqué que Mde Ludovic était grosse cela me donne assez d’inquiétude d’après le dernier évènement qu’elle a éprouvé   il faut espérer qu’il n’en serra pas de même cette fois,  elle devait aller à Paris ce printemps avec ces enfants  je ne sais si cela changera ces projets  je ne lui donnerai la dessus aucun conseils mes je crois qu’elle ferrait très prudemment de ne pas voyager »[1]

[dzd5]Ce n’est pas des la norme de l’époque ?   Mde Ludovic est la femme de Ludovic A-T, le frère d’Amélie. Ils ont trois enfants, Claudius, Marc et  Auguste.  C’est une descendante de cette branche de la famille que j’ai rencontré au Havre il y deux ans.  OK ! merci ! Elle s’appelle Amélie, n’est ce pas ? je m’y perds dans cette famille, je vais commencer à noter un arbre quelque part.

Anne

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Transformations conjointes de la famille et de la cité en Amérique

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Un livre intéressant dont je livre ici mes notes de lecture, qui montre l’impact de la loi française sur le divorce et surtout, pour l’historien des idées, comment le divorce a pu être partie prenante du vocabulaire de l’indépendance américaine, quand la nation a “divorcé” de la mère patrie (ironiquement, puisque d’autres ont montré qu’en la matière, il s’agissait davantage d’une indépendance en tant qu’enfants qu’une indépendance en tant que membres du couple). Toujours est-il que la métaphore familiale joue à plein dans le discours américain de l’indépendance.

Norma BASCH, Framing American Divorce. From the Revolutionary Generation to the Victorians, University of California Press, 1999, 237 pages.

Evidemment ce qui m’intéresse n’est pas tant la métaphore familiale que la manière dont 1. le discours sur la famille est un discours sur le politique e

t l’attribution de l’autorité et 2. un modèle familial nourrit la répartition des droits et devoirs entre les membres de la société.

C’est le premier chapitre de sa première partie dont je livre quelques notes, où elle aborde « l’indépendance nationale comme un prototype pour le divorce, ancrant sa légitimité dans la culture politique révolutionnaire ».

En Amérique comme en France où la révolution a été la servante (handmaid) du divorce, les transformations de la famille et de la cité étaient étroitement connectées. Bien que la comparaison entre le contrat de mariage et le contrat social aient ponctué la pensée politique moderne, dans le sillage de la révolution, ils assumèrent de nouvelles configurations, qui ont fait leur chemin dans les débats sur le divorce au XIXème. Une conséquence de la fondation révolutionnaire du divorce fut que les analogies entre divorce et révolution ne furent jamais éloignées de la surface de ce que les victoriens appelaient « la question du divorce », un dialogue public passionné sur les règles appropriées du divorce.

Chapitre premier : inauguration des règles, 1770-1800

Les Etats-Unis ne furent pas seuls à reconnaître le divorce à l’âge des révolutions, à une époque où les sources de l’autorité légitime étaient directement contestées et transformées de manière indélébile. Les termes dans lesquels les Américains ont reconnu le divorce sont plus modestes que les Français, conséquence des variations d’état à état, plus éclectiques.

Cependant, l’impact de la révolution est évident. Ils n’avaient pas plus tôt créé une logique pour dissoudre le lien à l’empire, qu’ils créaient des règles pour dissoudre les liens de la matrimonialité. Le divorce, bien sûr, était disponible en Nouvelle angleterre avant l’advenue de l’indépendance : le Connecticut avait prévu dans des termes si libéraux qu’il a admis un millier de décrets entre 1670 et 1799. par comparaison, les états qui ont relégué le divorce à une décision législative après la révolution ont institué une politique du divorce hautement restrictive. Mêmes dans de telles conditions de restriction, un divorce complet avec le droit de se remarier est devenu une possibilité légale pour la première fois. Bien que le divorce américain soit pâle à côté de son « homologue » français, il contenait des dispositions plus radicales dans un contexte anglo américain. En 1800, le divorce pour faute était un concept légal qui se démarquait de manière significative de ses précédents parlementaires ou ecclésiastiques sur lesquels il était basé. Dans son approche gender neutral de la faute, dans le caractère complet de la dissolution, dans son accès à tous les litigants, le divorce américain divergeait déjà dramatiquement de ses racines anglaises.

Le souci émerge avec l’effervescence politique des années 1770. à la notable exception de la juridiction puritaine, les colonies britannique nord américaines n’ont pas challengé la politique du divorce anglaise. Tout au long de la période coloniale, la justice coloniale (balance of the colonies) n’a pas envoyé plus d’une poignée de lois sur le divorce provincial au-delà de l’Atlantique, et cela était massivement ignoré dans les affaires de l’empire. D’une manière générale, les actes de divorce dans les plantations, comme il était dit en 1773, étaient considérés comme impropres et inconstitutionnels.

Jefferson, défenseur du divorce, avait cette prohibition à l’esprit quand il a rédigé la section de la Déclaration d’indépendance annonçant que la monarchie britannique refusait de « assent to laws, the most wholesome and necessary of the public good ». plus important, ses notes sur le divorce anticipent la logique qu’il emploiera pour justifier l’indépendance : aucun partenariat ne peut obliger à la continuité en contradiction avec sa fin et son dessein. Dans un sens, le droit de mettre fin à un partenariat matrimonial était un produit direct de la frustration expérimentée sous le partenariat politique, puisque dans le courant de l’indépendance, les colonies qui avaient été overruled par le Conseil privé ont prévu le divorce dans les statuts des nouveaux états. En 1795, une épouse pouvait mettre fin à son mariage dans une court locale mais dans les territoires du nord ouest. Il y était dit que, conformément à la loi promue dans le Massachusetts, le divorce serait décrété si l’un des époux était déjà marié avec un époux encore vivant au moment des (secondes) noces, s’il l’un des deux était impotent ou adultère.

En 1799, 12 états, en plus du territoire du nord ouest, avaient reconnu le droit au divorce.

En Angleterre, les femmes qui devaient prouver un adultère aggravé (ie adultère avec cruauté physique) étaient rejetées de la procédure de divorce, sauf à demander une séparation formelle. Sur les 325 divorces que le parlement a prononcé entre 1670 et la réforme légale de 1857, seulement quatre furent prononcés pour des femmes. Les hommes s’en tiraient à peine mieux : la procédure était si longue et coûteuse que seuls les privilégiés très déterminés pouvaient obtenir gain de cause.

Malgré ces différences, de grandes similarités rassemblent les Américains sur le divorce : une vue essentiellement protestante de l’ordre moral ; un héritage légal britannique ; la culture politique indigène de la Révolution américaine ( ?).

Des liens de l’Empire aux liens du mariage

A un niveau politique tangible, l’indépendance a permis aux Etats de se libérer de la loi anglaise, qui avaient enchaîné le divorce de manière à rendre l’Angleterre virtuellement sans divorce.

A un niveau symbolique, l’indépendance apparait comme un fascinant prototype du divorce

Les principes de comparabilité qui ont structuré les concepts de la connaissance du XVIIIème ont servi à valoriser l’association de la famille et de l’Etat et vice versa. Comme Natalie Davis l’a observé pour la France moderne, tous les enjeux lourds dans l’ordre politique large pouvaient invariablement être symbolisés dan le petit mot de « famille ». Renversant l’ordre de l’analogie du contrat social, rousseau a affirmé que les familles sont les premiers modèles des sociétés politiques. Placé dans le contexte américain, cette maxime commune à la théorie politique occidentale a acquis un sens nouveau et expansif. L’usage des mots par jefferson comme consanguinité, frères (brethren) et apparenté (kindred) dans la Déclaration montre de manière exemplaire l’interchangeabilité entre famille et Etat dans la pensée des Lumières, et marque aussi leur transfiguration. Son langage implique que rompre les liens de l’empire impliquait la séparation complète et radicale des deux peuples qui étaient intimement reliées comme membre de la même famille. Que la famille, pour paraphraser la fin de la Déclaration, ne soit plus, de même qe les deux peuples, « tricotée » ensemble, c’était se regarder les uns les autres comme des ennemis dans la guerre en cours. Comme l’imagerie le suggère, la révolution prédisposait les américains à penser à eux-mêmes en déclarant l’indépendance à la fois comme une dissolution de la famille et la formation d’une autre. « Non seulement la Révolution a tué le père, métaphoriquement parlant ; mais elle a séparé la famille. » p. 25

IL faut l’admettre, l’allusion de jefferson semble conjurer un schisme dans la famille male. Pourtant, pour les Américains de l’ère révolutionnaire, l’image de la famille coupée pouvait s’étendre au-delà des liens filiaux et fraternels pour embrasser le lien matrimonial. Comme Carole Pateman l’a observé, la relation du mari à l’épouse était centrale dans le débat anglais sur l’ordre politique au XVIIème siècle, de même que la relation du roi à ses sujets. Ce legs symbolique était très familier à Jefferson et ses contemporains. Cadrer le schisme entre la Grande Bretagne et ses colonies nord américaines comme un divorce, cependant, est instructif à deux égards : 1. cela éclaire l’interaction entre le contrat social et le contrat de mariage ; 2. cela expose le rôle du genre dans la culture révolutionnaire. Pateman avertit que de considérer le contrat social sans considérer le contrat de mariage, ou le « contrat sexuel », revient à supprimer la partie genrée de l’histoire du contrat. « En conservant sa mise en garde à l’esprit, le déploiement révolutionnaire du paradigme familial mérite une lecture en termes conjugaux. » 26

Bien qu’une foule d’universitaires aient élaboré autour des dimensions patriarcales de la culture révolutionnaire, ils ont mis la focale largement sur les ramifications filiales du meurtre du roi [Jan Lewis, 1987 ; Greven, 1970 ; Wintrop Jordan, 1973 ; Jack Greene, 1973 ; Fliegelman, 1982 ; Yazawa, 1985 ; [av1] Cynthia Jordan, 1988 ; Kerber ; L. Hunt, 1992].

Sur les femmes, elle cite en plus :

Nancy F. Cott, « Divorce and the Changing Status of Women in Eighteenth Century Massachusetts”, in W&M. Quarterly, 1976.

Mary Beth Norton, Liberty’s Daughters : the revolutionary experience of America Women, 1980

Joan Hoff Wilson, “The illusion of change : women and the American Revolution”, in The American Revolution. Explorations in the History of American radicalism, Ed Alfred Young, 1976.

Les historiens ont noté que, bien qu’une relation tyrannique père enfant ait supporté la logique de la rébellion américaine, les liens de l’affection filiale sont venus pour exemplariser (être l’illustration de) l’idéal post révolutionnaire de l’union.

Les universitaires explorant la centralité du consentement dans les représentations antipatriarcales de la république ont projeté une lecture plus genrée de la transition post révolutionnaire en démontrant que les liens conjugaux venaient supplanter les liens filiaux dans les représentations populaires de l’Etat. Comme Jane Lewis l’a montré, les espoirs et les peurs pour l’ordre politique de la nation étaient dramatisés en relation entre les sexes. L’union conjugal heureuse et harmonieuse du brave mari et de sa chaste épouse, suggère t-elle, vint représenter rien moins que l’union politique heureuse et harmonieuse de la jeune Amérique républicaine.

Que le succès des deux unions repose sur le consentement fournit des clés importantes dans la légitimation du divorce, car il souligne son soubassement contractuel. Dans un contexte aussi bien légal que moral, le mariage dérivait sa légitimité originelle du principe du consentement. Dans la construction légal du mariage qui prévalait, il ne pouvait y avoir de contrat sans consentement ; bien sûr, il devenait indissoluble ; et le consentement cessait d’être un facteur et l’égalité était effacée par les exigences de la « coverture ». le mariage, après tout ,était public, impérieux aux parties contractantes.

Comme on va le voir , les Américains de l’ère post révolutionnaires n’étaient pas à l’aise avec une telle image, mais pas prêts non plus à l’abandonner complètement.

Leur dilemme n’était pas nouveau. C’est précisément parce que le mariage, dans sa forme consensuellemais indissoluble, tient pour une métaphore de l’ordre politique existant, qu’il sert comme une protection (hedge) contre les bouleversements politiques naissants (incipient). Analogie commode de la relation entre gouvernant et gouvernés, il fut exploité par les royalistes défenseurs de Charles Ier pour mettre en équivalence la rébellion parlementaire et une demande de divorce d’une femme à son mari. Le genre est central dans l’efficacité de l’analogie. L’usage figuratif du divorce demandé par une femme pour signifier la rupture anarchique d’un contrat sacré, assujettissant l’action au ridicule, intime que la rébellion domestique encourt moins de crédibilité que la rébellion politique. Il révèle aussi les parallèles entre les deux rébellions dans le « grain » de la pensée po anglo-américaine. L’advenue de la révolution américaine a renversé l’analogie « cul par-dessus tête » (turn the thrust on its head), puisque comme le divorce pouvait servir à décontenancer la révolution, de même la révolution pouvait servir à légitimer le divorce.

L’efficacité d’une métaphore émane, en un sens, de sa fausseté : ie, de sa capacité à « conflate » des actions disparates en un cadre simple et unifié, les correspondances entre la révolution et le divorce pouvaient être manipulées dans de puissantes analogies. Comme les ethnographes le savent depuis longtemps, dresser la carte des modèles de telles analogies peut aider à exposer les prémisses fondamentaux d’une culture et ses tensions sous jacentes. Comme Lynn Hunt l’a montré, reconnaître l’importance de la famille dans la constitution de l’ordre politique fournit une fenêtre sur l’inconscient politique collectif[av2] .

C’est Locke lui-même qui établissait l’incompatibilité entre une théorie contractuelle du gouvernement et un mariage indissoluble.

On trouve un témoignage de femme, Abigail Strong, qui voit dans l’Indépendance vis-à-vis du Roi d’Angleterre une raison pour se désengager des liens matrimoniaux avec son époux.

Au-delà de ce témoignage, Norma Basch va chercher dans la littérature d’autres signes de l’interdépendance entre divorce et Indépendance. Pas si évident, sinon, de mesurer à quel point la Révolution a changé la vie intime des personnes : ont-ils davantage divorcé après qu’avant ?

[av1]Bien consciente, tout en les citant, qu’ils défendent deux interprétations différentes de l’évolution de l’Amérique et du paradigme familial : Yazawa pense que l’affection caractérise la communauté avant la R2publique, tandis que celle-ci est davantage fondée sur le lien à l’état ; alors que Fliegelman insiste au contraire sur la nouvelle emphase du lien matrimonial (comme Lewis d’ailleurs).

[av2]Evidemment, je ne suis pas sûre de les suivre sur ce registre, qui tent à faire du familial une question de psychologie politique, un moyen de comprendre ce qui se joue dans ces analogies qui ne seraient que des figures de style ou de logique. Or, je pense depuis longtemps que la famille organise véritablement le politique en ce que c’est une vision hiérarchisée selon l’ordre familial (un chef dont l’autorité n’est pas contestée, des subordonnés « en nature ») qui ordonne l’ordre social et politique, au premier rang duquel l’attribution différenciée des droits et des devoirs, des capacités, et in fine, de la détention de l’autorité politique, qu’elle soit royale ou individuelle.

Anne

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