Le bon mari, une histoire du conjugalisme.

DSC_0409 Le voici donc sorti, ce livre qui propose une première synthèse des éléments en partie présentés sur ce carnet de recherche depuis un an, à travers la notion de conjugalisme. Il est en vente dans toutes les (grandes ou excellentes) librairies :

Le bon mari.

Une histoire politique des hommes et des femmes à l’époque révolutionnaire, Paris, Fayard, 2010.

Voici sa quatrième de couverture :

« Le Bon Mari est le titre d’un conte de Marmontel, écrivain des Lumières, dont le héros vertueux convertit sa jeune femme mondaine aux bienfaits d’une vie conjugale placée sous le signe du bien commun. Ce « bon mari » préfigure le citoyen révolutionnaire, à la fois fils de famille que la Révolution émancipe de la puissance paternelle et pater familias ayant capacité à parler et à voter au nom des plus « faibles » : les femmes, les enfants et les domestiques. L’autorité familiale, qui dans la société d’Ancien Régime était réservée à l’aîné des mâles en ligne verticale, passe avec la Révolution à l’individu-citoyen, chef d’une famille recentrée autour du foyer conjugal, dans lequel la femme est invitée à se convertir aux opinions, intérêts et valeurs de son mari. C’est par ce lien politique entre les époux que sont préservées, dans la théorie républicaine, l’unité et la représentation de la nation. Les conséquences de cette évolution, moins spectaculaire que d’autres conquêtes révolutionnaires, furent immenses sur les droits des hommes et des femmes, puisque nos représentations actuelles de la citoyenneté en découlent. Anne Verjus retrace, dans la théorie et dans la pratique, l’histoire de cette émancipation décisive qui place l’union conjugale au fondement de la construction de la société politique moderne. »

Quelques comptes-rendus parus dans les journaux et revues suivants :

Cahiers d’Histoire. Revue d’histoire critique, n°110, 2010, pp. 191-194, par Claudette Toulmonde.

« La Révolution fort mari. Comment l’abolition de la puissance paternelle sur les majeurs n’a pas conduit à l’affranchissement des épouses », par Yannick Ripa, Libération, Cahier des Livres, jeudi 20 mai 2010, pp. VI-VII.

« Au bonheur des pères de famille », par Cécile Champy, sur Nonfiction.fr, le 13 mai 2010.

Liens socio, mars 2010, par Maud Navarre.

Mona Ozouf, dans Le Nouvel Observateur, 25 mars 2010.

« La Révolution et l’idéal bourgeois de la famille », par Jean Bart, dans L’Humanité, vendredi 26 février 2010.

« Révolution dans la famille », par Paul François Paoli, dans Le Figaro littéraire, jeudi 4 février 2010.

Prologue : Le Mari sentimental (5/5)

Isabelle de Charrière trouvait le roman « misérable »[1] et avait cru nécessaire de protester lorsqu’à tort, un instant, sur la foi d’une édition qu’elle n’avait pas agréée, certains journaux le lui avaient attribué. C’est que pour celle qu’on a considérée comme l’une des dernières représentantes du classicisme dans les lettres, l’emportement, la passion qui s’empare des époux, les larmes qui jaillissent abondamment, la grandiloquence des émotions ne pouvaient apparaître que comme de grossiers stratagèmes. Peu importe. Le roman a un sens, quelle que soit la forme littéraire qu’il emprunte, et il toucha son public. Le Mercure de France et L’Année littéraire[2] en rendirent compte en des termes élogieux – quoique d’une manière en parfaite contradiction avec l’analyse que nous venons d’en donner[3].

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L’interprétation que nous proposons de ces trois romans est inscrite dans notre temps présent et se ressent de tout le chemin parcouru, depuis deux siècles, pour considérer avec un autre point de vue l’attitude de ces deux couples. Nous ne pouvions éviter une telle lecture : rendre, « à plat », les attitudes des uns et des autres, est une entreprise vaine. Sauf à tenter le résumé le plus fidèle possible. Telle n’était pas notre intention : il s’agissait de faire ressortir ce qui, dans ces romans vieux de deux cents ans, pouvait aujourd’hui nous interpeler. Rendre compte « à plat », en outre, si l’entreprise était possible, priverait de toute façon d’un élément essentiel : la manière dont est lu un texte. Ainsi, la critique ne s’est-elle pas privée, de son côté, pour proposer sa propre lecture[4] : il n’est pas certain qu’elle ait, mieux que nous deux cents ans plus tard, traduit les intentions des auteurs. Il est certain que nous avons adopté un point de vue ; et que ce point de vue est plus en empathie avec Isabelle de Charrière qu’avec Samuel Constant de Rebecque. [av1]

Nous rejoignons les critiques de l’époque sur un point : ces ouvrages mettent en scène ce qui habituellement est laissé aux portes du point final : la plupart des romans, regrette par exemple L’Année littéraire, « renferment des intrigues amoureuses qui se terminent par le mariage ; celui-ci, ou ceux-ci, (car il y en a deux) commencent là où les autres finissent. » Et il ajoute, comme pour justifier le désintérêt de la fiction pour les tracas de la vie domestique : « On n’imagine guère que deux personnes mariées soient capables d’exciter un intérêt bien vif. Tous les obstacles qui pouvaient retarder leur bonheur sont levés, et ils n’ont plus qu’à jouir paisiblement des charmes d’une tendre union. Tel est le terme ordinaire des peines et des tourments de nos amoureux de romans et de comédie. Ils ne sont pas plutôt parvenus à l’hymen, qu’ils cessent d’être en spectacle, et qu’ils sont totalement oubliés. (…) Il s’en faut bien cependant que ce moment désiré par deux jeunes cœurs vivement épris, soit toujours pour eux l’époque de la félicité suprême. Souvent (…) ces amants si tendres et si fidèles deviennent quelquefois des époux fort ordinaires. »[5]

L’article laisse bien voir que ce malheur conjugal mis en scène plus ou moins dramatiquement est au cœur des quotidiens qu’on se tisse. La mise en scène de la mort des protagonistes a paru excessive ; mais tout le reste, reconnaît-on, décrit avec précision et réalisme l’opposition des caractères, et ses conséquences désastreuses quand les vies sont vouées, comme c’était le cas à cette époque, à ne jamais se séparer. Le troisième auteur le fait dire à M. Henley s’adressant à sa correspondante. Il existe un gouffre entre ce que décrivent les romans qui s’arrêtent là où tout commence, et la vie ; entre un mariage qui se décide en quelques jours (mais occupe des centaines de pages dans la fiction) et le temps long de l’existence conjugale : « … à votre âge et dans votre état, ce n’est pas des histoires de ménage et de la vie domestique qui intéresseront ; il faut des romans qui conduisent bien une intrigue, et, qui, par des circonstances extraordinaires, amènent, avec beaucoup de peine, deux personnes jusqu’au grand événement du mariage. Cependant, ce n’est encore que là que commence la vie, et même la vie vraiment essentielle ; mais on ne s’en soucie plus : dès que les deux héros, auxquels on s’était vivement attaché, sont parvenus à être ensemble, ils deviennent indifférents ; il semble que l’histoire de l’humanité n’aille pas plus loin, et que tout le reste ne puisse pas fournir des tableaux qu’il vaille la peine de regarder : si l’on en trace quelques-uns, c’est pour les charger ou de grands vices, ou de galanterie ; et assez généralement les choses sont présentées de manière à faire croire que la vertu se réduit à un seul point : sans la fin tragique de Bompré, le narré de la vie bourgeoise était pitoyable et sans intérêt ; un mari qui est tué par les chagrins domestiques de tous les moments ; une femme qui périt par sa sensibilité, et sous les peines de famille, sont indignes de l’histoire, des romans et des drames. »

Qu’en est-il, vraiment, du malheur conjugal tel que le décrivent les trois auteurs de ce triptyque ? Qu’en est-il de cette incompatibilité des caractères féminin et masculin, de celle qu’on peint sous les traits d’un « objet conjugal », fût-elle tyrannique, et de celui auquel on donne le rôle de « sujet absolu », fût-il une parfaite victime ?

Ce prologue a placé une espèce de décor de fond à ce livre, à cette histoire de la conjugalité révolutionnaire. Il a permis de dresser des « types », c’est-à-dire des personnages littéraires marqués ; une intrigue, celle de rapports conjugaux placés sous le signe de l’incommunicabilité ; un contexte enfin, celui de la fin du XVIIIème siècle où les mariages sont non seulement de convenance, mais indissolubles.

A partir de ce décor, nous allons nous aventurer au-delà du roman, dans des lettres qui n’ont plus rien de fictionnelles. Comment les couples de l’époque s’arrangent-ils, eux, de ces difficultés de départ propres à tous ? Si le bonheur fut, au siècle des Lumières, une recherche éperdue, qu’en fut-il dans les couples qui se livrent à travers leur correspondance intime ?

Les couples dont il va être question, dans les pages qui suivent, ne sont pas forcément représentatifs ; mais ils ne le sont pas moins que ceux du roman. Ils s’en rapprochent par le milieu social décrit : une bourgeoisie aisée, sinon fortunée ; une vie quotidienne débarrassée de la plupart des taches domestiques, confiées aux servantes et aux valets ; l’obligation morale autant qu’économique de vivre ensemble, quand les époux de l’élite aristocratique s’appliquent au contraire à vivre séparément, de la manière la plus indépendante possible ; des femmes éduquées qui lisent de la littérature et à qui on commence à confier l’instruction des jeunes enfants, etc.

Ce n’est pas toute la conjugalité révolutionnaire qui apparaîtra dans ces lignes. Mais c’est une conjugalité qui a le mérite de se donner à voir, grâce à l’écriture qu’il nous reste, seule trace, peu s’en faut, de ces morceaux de vies à tout jamais oubliés. Car qui sait, aujourd’hui, de quoi se tissait le quotidien conjugal ? Qui peut dire comment s’articulaient la sentimentalité, les émotions et les désirs dans ces vies quotidiennes ? Comment les époux coopéraient-ils ? Communiquaient-ils aussi peu que les Henley ? Que partageaient-ils, comment décidaient-ils ? Etait-ce aussi simple que chez les Bompré, entre autorité absolue et abdication totale ?

C’est à ces questions, notamment, que répondent les lettres écrites par le couple de Pierre et Amélie Vitet, et celui d’Antoine et Marie Madeleine Morand de Jouffrey.

(Demain, les premières pages de l‘introduction)

Pour reprendre la lecture de ce récit au début, aller sur la page Un projet de livre.


[1] Cité, sans nom d’auteur, sur une page du site dédié à Isabelle de Charrière, consulté le 8 juillet 2009 : http://www.charriere.nl/articles/henfr-0.htm

[2] L’Année littéraire, ou Suite des Lettres sur quelques écrits de ce temps, 1785, tome huit, pp. 169- 180. La morale qu’en tire le critique est, à tout le moins, aussi intéressante que les romans que nous venons de parcourir : l’intention de l’auteur n’a été, dit-il, que de « corriger les femmes qui abusent de l’ascendant qu’elles peuvent avoir sur un mari délicat et sensible, et engager les hommes, trop fiers de leur raison, à se prêter avec complaisance aux petites faiblesses et aux fantaisies innocentes d’une épouse qui n’aspire qu’au bonheur de leur plaire et de les attacher. On pourra croire cependant avec raison qu’il n’y a pas dans tout ce que rapporte l’auteur de quoi se laisser mourir de chagrin. »

[3] L’auteur de la très longue critique du triptyque est sensible au malheur des deux maris et condamne non seulement Mme Bompré, mais Mistriss Henley : « étourdie », « extravagante », elle se trompe sur tout et, à force de prendre « la chose bien au tragique », meurt en couches (ce qui montre bien que le critique a confondu en un seul volume les Lettres de Mistriss Henley et la Justification de M. Henley bien que la différence de style l’ait frappé au point de remettre en question cette identité d’écriture.). Quelques torts sont cependant reconnus à M. Henley, notamment son incapacité à exprimer ses sentiments ; mais le plus grand tort est attribué à la « nouvelle » Mistriss Henley qui ressort du tableau brossé par La Justification, « philosophe » et « insoutenable ». Cf. Le mercure de France, n° 16, 22 avril 1786, pp. 186-193. L’ouvrage est disponible sur books.google.fr.

[4] Voir les deux notes supra.

[5] L’Année littéraire, op. cit., pp. 170-171.


[av1]Ce passage m’inspire moyennement. Qu’en penses tu ? as-tu envie d’ajouter quelque chose ? Je ne sais si c’est bien utile.

Prologue : Le Mari sentimental (4/5)

Alors que M. Henley décrit ses modèles éducatifs, différenciés selon le sexe qu’aura leur enfant, il réalise enfin la distance qui sépare les caractères des deux futurs parents. C’est à cette occasion qu’il décide de confier un secret à son épouse. Non qu’il veuille prendre son avis ; ni même qu’il souhaite simplement l’informer d’une décision importante. Il craint qu’elle ne l’apprenne par d’autres. Cela pourrait l’affecter, mais ce n’est pas encore là que réside le motif du dévoilement nécessaire de son secret.  Le problème est qu’en l’apprenant par d’autres, son attitude risquerait d’atteindre leur image aux yeux de l’opinion publique : « vous pourriez être trop affectée, et trop montrer au public, à un premier mouvement de chagrin, que le mari et la femme n’ont pas une seule âme entr’eux, ni une même façon de penser et de sentir. »

Richard Arkwright (J. Wright of Derby, 1789)

Richard Arkwright (J. Wright of Derby, 1789)

Le souci d’afficher l’unité du couple, fût-elle de façade, est une constante du conjugalisme. On la trouve dans Le Bon mari de Marmontel sous une forme paradigmatique lorsque Lusane demande à son épouse de revenir elle-même sur un ordre qu’elle a donné à un domestique, afin de ne pas laisser penser que les époux sont en désaccord. Bompré lui-même ne travaille qu’à réaliser cette unité avec son épouse, trop indépendante pour y parvenir ; et ne rêve que d’une conjugalité placée, comme celle de ses amis genevois, sous le signe d’une seule et même volonté[1].

Le secret de M. Henley révèle, une dernière fois, sa capacité à décider seul de ce qui est bon ou non pour toute la famille. « On m’a offert une place dans le parlement, et une charge à la cour : on m’a fait entrevoir la possibilité d’un titre pour moi, d’une charge pour vous ; j’ai tout refusé. »  S’ensuivent quelques explications de circonstance, le peu de goût qu’il a pour la ville, les affaires, et sa préférence pour « le bien qu’on peut faire dans sa maison, parmi ses voisins », etc. L’important n’est pas là, car ses motivations en valent d’autres, aux yeux de Madame de Charrière. L’important réside dans les raisons de la mise sous secret de cette décision. A sa femme qui le questionne à ce propos, il répond qu’il lui a épargné un chagrin. Car, de ses éventuelles objections, il n’aurait fait aucun cas, la mettant dans la situation de regretter un futur aussitôt évanoui : « Si vous m’aviez opposé vos raisons et vos goûts, vous ne m’auriez pas ébranlé, et j’aurais eu le chagrin de vous en faire un que je pouvais vous épargner ; même aujourd’hui j’ai été fâché d’avoir à vous en parler ; et si je n’avais compris que la chose est devenue, pour ainsi dire, publique, vous n’auriez jamais été informée de la proposition ni du refus. »

Le roman se termine sur le profond désarroi dans lequel cette révélation plonge Mistriss Henley. Isabelle de Charrière ne juge pas nécessaire de prolonger davantage sa démonstration : elle a terminé son portrait de ce couple comme il y en a beaucoup.

M. Henley est l’époux égocentré, indifférent à ce qui concerne sa femme, déterminé au contraire lorsque son propre confort est en jeu, quitte à y sacrifier les goûts, les espérances ou la dignité de son épouse ; un homme qui ne discute pas, n’envisage pas la contradiction ; aussi mesuré dans ses paroles que dans son comportement ; en tout, raisonnable et pondéré.

Une femme tenant dans ses bras le portrait de son mari (D.-A. Chaudet, 1795)

Une femme tenant dans ses bras le portrait de son mari (D.-A. Chaudet, 1795)

Mistriss Henley est l’épouse sensible qui lutte contre un mur de rationalité ; qui voit ses projets et ses initiatives constamment rabaissés ou annulés ; qui obtient quelques concessions dont la légitimité, non reconnue, leur donne un air de fantaisies, ou de caprices ; une mère instrumentalisée, dont seul le fruit importe ; une éducatrice dont le projet pédagogique n’est pas reconnu, flottant entre une plate contestation et une vague approbation ; une femme qui sans cesse doit se situer sur le mode de la divination : elle voudrait être devinée, et elle-même cherche à deviner les « plans » de son époux. Sans échange entre les époux, que reste-t-il d’autre que la communication non verbale ? Mitriss Henley est un « objet conjugal »[2], a-t-on pu penser. Sans doute, aux yeux de son époux qui la côtoie sans jamais entrer en relation avec elle, exerce ses droits sans imaginer un instant que le silence qui accompagne ses ordres soit autre chose que de l’approbation. Le conte, tout aussi cruel que Le Mari Sentimental, se termine par un trait typique d’Isabelle de Charrière : sans trancher, elle laisse planer l’horizon de la mort en même temps que l’espérance de sa propre « amélioration » : « Dans un an, dans deux ans, vous apprendrez, je l’espère, que je suis raisonnable et heureuse, ou que je ne suis plus. » Telle était, sans doute, la conclusion à laquelle était elle-même parvenue Isabelle de Charrière.

A ce conte, qui fit tout autant de bruit que le Mari Sentimental, répondit un troisième personnage. Sous la forme d’un très petit roman d’à peine 75 pages (quand les deux autres en font entre 150 et 200), l’auteur anonyme fait parler, à son tour, M. Henley. Voici la boucle bouclée, du Mari sentimental au Mari raisonnable, en passant par l’épouse sensible.

Car celui qui prête sa voix à M. Henley  est, comme Bompré, un homme que le malheur a, finalement, atteint. Là s’arrête, cependant, la comparaison. Car, loin du sujet absolu, M. Henley finit par rencontrer l’empathie : c’est à un retour sur soi que ce « mari de roman » s’atèle, bourrelé du remord d’avoir laissé sa femme mourir de chagrin. Car, dans la Justification de M. Henley, adressée à l’amie de sa femme, Mistriss Henley décède d’un trop plein de malheur et de désespoir.

L’auteur de cette petite pièce, s’il demeure inconnu, est une personne qui parle au nom des femmes. On pourrait sans trop s’avancer supposer que c’est, comme Isabelle de Charrière, un auteur qui a connu de l’intérieur la condition d’épouse. Car la description des motifs de chagrin chez Mistriss Henley, l’introspection que s’impose M. Henley, le regret qui le mine : tout cela milite en faveur d’un discours féministe[3], sinon féminin.

M. Henley, dans ce petit roman, est devenu veuf. Il écrit à la correspondante de Mistriss Henley pour justifier sa conduite, ainsi que l’indique le titre ; mais son propos est moins une justification qu’un immense mea culpa. Il s’est découvert, en lisant le roman d’Isabelle de Charrière, et malgré le changement des noms. Le narrateur n’est donc pas M. Henley, mais l’homme qu’elle a voulu dépeindre en empruntant ce faux patronyme. L’auteur veut-il faire penser qu’il s’agit de M. de Charrière ? Pourquoi pas, mais qu’importe au fond ? Plus intéressante, l’hypothèse selon laquelle l’auteur lui-même pourrait être l’époux d’Isabelle de Charrière. Si on lui avait connu des talents d’auteur, de l’humour et une empathie particulière pour la cause des femmes, l’idée était plausible. Ici elle n’est qu’amusante et aussi peu convaincante que possible car le portrait que les contemporains ont laissé du mari d’Isabelle de Charrière ne répond à aucune de ces trois conditions.

En outre, le portrait de M. Henley est, d’emblée, une désillusion : « … je ne suis pas de la plus noble figure, point grand, ma taille n’est pas déliée, je ne sais si j’ai des yeux, mais pour les dents, il m’en manque beaucoup, et quand je ris, il me semble que c’est toujours à gorge déployée. Eh mon Dieu ! ma figure ajoute à mes torts, et je devais bien mieux chercher à me la faire pardonner. » Ce n’est donc pas par le portrait physique de M. Henley qu’il s’est reconnu ; mais par les événements décrits et par le portrait de son épouse, sa chère « Marianne d’… ». L’histoire du chat, de la tapisserie, de la coiffure du bal et, surtout, la lettre qu’elle lui envoie.

Ce M. Henley s’adresse donc à l’amie de son épouse pour faire la vérité : connaître ses intentions, en publiant ces « soi-disant lettres » ; et faire connaître ce qu’il était et ce qu’il est devenu.

« Voulez-vous venger votre amie ? Voulez-vous augmenter les tableaux des mauvais mariages ? Hélas ! Ils sont assez décriés ; on ne se défie que trop de la vie domestique, et l’on sait bien que le bonheur s’y trouve rarement. » Voilà encore une fois le ton donné : le mariage de convenance ne saurait faire le bonheur des individus. Il y faudrait l’accord des caractères : mais comment s’assurer qu’il se fera quand on se marie en quelques jours sur la base d’un calcul rapide des avantages et des inconvénients ?

M. Henley propose de continuer l’œuvre entreprise par l’amie de Mistriss Henley en publiant ses lettres, en prolongeant le tableau ordinaire d’un homme ordinaire. On ne sait si l’intention est sincère ou ironique, tant le trait est aigu : « … vous avancerez peu la besogne, si vous ne travaillez d’une manière plus vigoureuse, si vous ne faites sentir avec l’éloquence qui vous est propre, que s’il y a beaucoup de mauvais mariages, c’est la faute des maris ; que les femmes sont presque toujours les victimes ; que bien plus souvent que les hommes, elles sont près de périr par leur sensibilité… ». La charge était moins directe chez Isabelle de Charrière, si l’intention était la même. C’est à boulets rouge qu’on tire sur les maris. La réponse est sans doute autant une réaction aux Lettres de Mistriss Henley qu’au Mari Sentimental : il s’agit d’enfoncer le clou dans un sens, et de taper fort dans l’autre.

D’ailleurs, le Mari Sentimental revient sur le devant de la scène ; dès les premières pages de ce bref roman, on lui impute de graves responsabilités. Il n’a fait « que du mal » : « Il n’a rien appris aux hommes, et il a contribué à affermir les maris dans leurs dures et injustes prétentions : jamais il n’y eut de fiction plus mal conçue. On voit que c’est un visionnaire qui a tout arrangé à sa fantaisie, et qui, dans la dureté de son cœur, s’est plus à exécuter les pauvres femmes, et à jeter un faux jour sur leur tendre sensibilité. Ce livre n’est fait que pour favoriser le célibat et les portraits de famille, deux choses bien inutiles dans la société. (…) En vérité je crois cet Auteur un homme méchant, et pas une femme ne voudrait avoir fait son ouvrage. »

M. Henley repasse en revue quelques événements de leur vie : le changement d’un meuble auquel il apporte un déni tellement catégorique qu’il décourage toute nouvelle tentative de la part de sa femme ; la coiffure du bal qui a provoqué sa jalousie et la galanterie qu’il exerce auprès d’une jeune femme de l’assemblée ; enfin, la lettre que lui avait adressée son épouse. Au sortir de ce récapitulatif, qui est l’occasion pour lui de reconnaître non seulement ses torts, mais les grandes qualités de son épouse, il dresse son portrait psychologique : « j’étais tranquille et flegmatique dans la maison ; je désapprouvais, je condamnais, j’ordonnais avec la dignité et la supériorité convenables à un mari, et je négligeais de faire attention aux moyens et à l’effet ; j’aimais ma femme tendrement, mais je crois bien que ce n’est pas pour elle que j’étais aimable : c’est trop tard que je m’en suis aperçu. Depuis le moment de cette lettre, elle prit un air calme et indifférent, auquel je ne fus pas assez sensible ; je crus qu’une femme paisible était une femme heureuse. »

L’aveu est terrifiant : la paix trouvée par Mistriss Henley est, ni plus ni moins, le commencement de sa fin. Elle a entamé, en réalisant l’étendue et la profondeur de l’indifférence maritale, le renoncement à la vie. L’indifférence, si peu en accord avec son caractère tempétueux, est le premier signe de cette petite mort qui lentement a commencé à progresser en elle. Elle mourra trois mois plus tard.

L’accusation n’est pas terminée : après que M. Henley a terminé de brosser son tableau, la parole revient à Mistriss Henley, une dernière fois, sur son lit de mort. Là où Isabelle de Charrière avait soigneusement évité l’ornière du mélodrame, allant jusqu’à laisser en suspend l’issue de son petit conte, l’auteur de la Justification la prend avec résolution. Mistriss Henley se sait atteinte d’un mal incurable ; son époux, l’apprenant, pleure, se lamente, perd pieds devant tant la dignité qu’elle affiche ; elle demande une dernière fois à lui parler : « Vous ne m’avez jamais connue », dit-elle. Commence alors un long réquisitoire qui forme, sans doute, le plus bel ornement du livre. L’analyse est édifiante et en impose encore : « Jamais mon cœur n’a pu s’ouvrir entièrement à vous : ou vous m’en imposiez, ou des affaires plus importantes vous occupaient ; jamais surtout je ne vous ai vu cette curiosité de l’intérêt et de l’amitié sur ce qui se passait dans mon âme ; vous vous êtes peu soucié de connaître mes premiers sentiments, ou d’examiner ceux qui occupaient mon cœur ; vous voyiez que je vous aimais, et il ne vous en a pas fallu davantage. (…) Mon cher ami, ne me haïssez pas si je vous dis que vous m’avez aimée, et que je n’ai pas été heureuse ; vos sentiments étaient bien ceux que je pouvais exiger, mais ce n’était pas ceux qu’il fallait à un cœur aussi tendre, aussi sensible que le mien : oserai-je vous dire que vous regardiez trop ma tendresse comme un devoir, comme méritée absolument par l’espèce d’attachement que vous m’accordiez ; vous exerciez des droits, et j’aurais voulu ne me rendre, et ne céder qu’à l’attrait, qu’à la certitude de plaire et d’être aimée. Avant notre mariage, vous m’aviez fait croire à l’amour, et je n’ai vu que l’hymen avec son joug ; vous l’orniez de fleurs, mais je sentais toujours son poids ; mon cœur demandait encore du sentiment, et vous en étiez déjà à  l’habitude. Ce fut bien pis, quand j’osai avoir une volonté : elle ne fut pour vous qu’une fantaisie que vous écrasâtes du poids de votre raison. (…) Sans me consulter, vous avez arrangé méthodiquement ce qui devait faire mon bonheur : suivant l’exacte raison vous deviez réussir. »

Le final est long, il continue sur l’éducation qu’il conviendrait de donner aux filles, loin des préceptes de Rousseau, pour leur éviter les déconvenues auxquelles on les prépare. Mistriss Henley s’éteint, M. Henley s’effondre.

(A suivre…)

Pour reprendre la lecture de ce récit au début, aller sur la page Un projet de livre.


[1] D’ailleurs, si l’on se souvient du passage où M. Bompré vante l’unité de commandement du couple, on voit qu’il s’agit, comme dans le Bon mari, d’une question de gouvernement domestique autant que d’opinion publique : car, dit-il, c’est parce qu’ils n’ont qu’une volonté qu’ils sont « bien servis » et peuvent, dès lors, se contenter d’une domesticité réduite à deux servantes.

[2] Cf. Raymond Trousson, « Introduction à Madame de Charrière »…, op. cit., p. 293.

[3] Féministe au sens où il défend la cause des femmes.

Prologue : le Mari sentimental (3/5)

Lors d’un bal, Mistriss Henley s’avise de porter une robe qui a déjà fait ses preuves au temps où elle vivait à Londres ; elle se fait envoyer, en outre, des plumes et des fleurs choisies par sa tante et son ancienne femme de chambre. Elle en était, dit-elle,  « très contente ; je me trouvais fort bien quand je fus habillée, et je mis du rouge comme presque toutes les femmes en mettent. » Sur ces entrefaits, M. Henley entre dans la pièce : « Vous êtes très bien, Madame [lui dit-il], parce que vous ne sauriez être mal ; mais je vous trouve cent fois mieux dans vos habits les plus simples qu’avec toute cette grande parure. Il me semble d’ailleurs qu’une femme de vingt-six ans ne doit pas être habillée comme une fille de quinze, ni une femme comme il faut comme une comédienne… ».

Marquis de Marigny et sa femme

"Portrait du Marquis de Marigny et de sa femme", par Louis-Michel Van Loo, 1769

L’effet ne se fait pas attendre : Mistriss Henley, vexée et touchée, fond en larmes. C’est ici qu’Isabelle de Charrière place, dans la bouche de M. Henley, un discours à peu près semblable que celui tenu par M. Bompré, sur la tyrannie des maris, que tous deux réprouvent fermement : « …je ne veux être ni tyran, ni avoir d’esclave », avait déclamé M. Bompré. « Vous n’avez point vu en moi jusqu’ici, déclare M. Henley, un mari bien despotique. » Et il ajoute, pour se distinguer de l’autocratisme qu’il réprouve, et se placer sous la règle de tout honnête homme des Lumières : « Je souhaite que la raison et la décence vous gouvernent, et non que vous cédiez à mes préventions. » On pouvait trouver, dans une littérature plus ancienne, la même répugnance, de la part des maris modèles, pour la coercition ; ainsi, Marmontel avait-il écrit un conte moral, en 1761, intitulé fort justement Le Bon mari qui reprenait exactement ce thème[1] ; Rousseau, bien entendu, mais avec une influence bien plus considérable, avait déployé tout son art pour rendre acceptable, aux yeux des épouses, une obéissance dont l’acceptation volontaire pouvait dispenser les époux d’avoir à user de la force. Il y a, dans l’ensemble de ces textes, une même horreur du despotisme, c’est incontestable. C’est en quoi ils illustrent, politiquement, le mouvement républicain qui, de manière souterraine, draine une bonne partie des discours sur la famille. On a parlé, pour cette époque, et comme condition de la Révolution qui prendra place quelques années après la publication du Mari Sentimental, d’une séparation des sphères domestique et politique ; c’est une vision de l’esprit. En réalité, l’organisation du pouvoir familial est pensée dans les termes mêmes du débat politique : despotisme, tyrannie, emploi indu de la force, d’une part ; usage de la raison, capacité représentative du plus raisonnable, amalgame des intérêts de tous en un bien commun général. Peu ou prou, on retrouve les mêmes valeurs dans le discours sur l’organisation du gouvernement familial et l’aspiration à une sphère publique plus égalitaire, gouvernée selon les principes de la raison.

M. Henley se défend d’être un despote dans son ménage ; pourtant, sa réprobation à l’endroit du rouge et des plumes n’est pas une question de goût personnel. Elle touche à l’image de bienséance et de « décence » que doit afficher son épouse. Il a donc bien, sur celle-ci, des intentions qui dépassent largement ses préférences. Lorsqu’apparaît la sœur de Henley, coiffée de plumes bien plus extravagantes et, elle aussi, avec un « doigt de rouge » sur les lèvres, Mistriss Henley l’interpelle : « Voyez ! », dit-elle, espérant trouver dans cet exemple la preuve que son costume n’a rien d’excentrique. A cela, que répond son époux ? Il ne dit pas qu’elle est ridicule ou mal accoutrée, laissant penser qu’il ne partage décidément pas ce goût pour les parures immodestes. Non, la réponse qui fuse établit au contraire une distinction entre son épouse et toutes les autres femmes : « Elle n’est pas ma femme ». Tout est dit. L’époux a établi un code qui marque une différence nette entre sa conception du beau et du séduisant (la même apparemment que son épouse) et son idée de la bienséance. La distance entre les époux ne peut que s’en trouver augmentée puisque la première sentence se trouve renforcée d’un jugement sans appel : son épouse, lui dit-il, n’est pas une femme comme les autres. Non qu’elle soit exceptionnelle : mais elle a des devoirs qui la situent hors de la communauté des femmes qui, par ailleurs, continuent à exercer leurs charmes sur M. Henley.

Tout le reste de la soirée se passe à demeurer chacun d’un côté : Mistriss Henley avec la plus séduisante des femmes de l’assemblée ainsi que le frère de celle-ci (rien, donc, de répréhensible moralement : les plumes ne la conduisent pas dans les bras de tous les beaux danseurs du bal) ; M. Henley, au contraire, se montre «  fort assidu » auprès d’une « jeune fille de cette comté[2], très fraîche, très gaie, modeste cependant et point jolie ». Le lendemain, une dispute aussitôt avortée éclate entre les époux. Mistriss Henley s’extasie sur l’homme avec lequel elle a passé la soirée ; elle provoque son époux : « Pour moi, ce qu’après Lady B. j’ai vu de plus agréable au bal, c’est son frère ; il m’a rappelé Mylord Alesford, mon premier amant, et je l’ai prié de venir dîner demain avec nous. » Ce à quoi, tout aussitôt, M. Henley répond « en souriant à demi » : « Heureusement je ne suis pas jaloux ». C’est bien là qu’aux yeux de cette femme pétrie de besoins passionnels, le bât blesse : « Heureusement pour vous », car « ce n’est pas heureusement pour moi ; car si vous étiez jaloux, je vous verrais au moins sentir quelque chose ; je serais flattée ; je croirais vous être précieuse ; je croirais que vous craignez de me perdre, que je vous plais encore ; que, du moins, vous pensez que je puis plaire encore. » Le flot de cet aveu l’emporte au-delà de ce qu’elle pense : « Oui ! ai-je ajouté, excitée à la fois par ma propre vivacité et par son sang-froid inaltérable, les injustices d’un jaloux, les emportements d’un brutal, seraient moins fâcheux, que le flegme et l’aridité d’un sage ». La perche est trop tentante, que Henley ne se prive pas de saisir : « Vous me feriez croire (…) au goût des femmes russes,  qui veulent être battues. » Puis, au nom de la présence de sa petite fille, il met fin à la dispute.

Honteuse et confuse, Mistriss Henley déploie des trésors d’éloquence et d’ingéniosité pour, aussitôt et dans le jour qui suit, réparer ses torts et se faire pardonner. Le temps passant, elle réalise que la cause de cette dispute ne réside pourtant pas seulement dans son « extravagante vivacité ». Elle rédige alors un courrier destiné à se justifier, à l’attention de son époux. Toujours guidée par de bonnes intentions, toujours fermement décidée à faire le mieux possible pour agréer son époux et se montrer à la hauteur de sa tâche d’éducatrice de sa petite fille, elle ne s’en trouve pas moins confrontée à l’absence de bonheur. Leurs caractères respectifs sont trop contradictoires pour s’accorder, pense-t-elle ; la raison s’oppose, ici, à la passion. M. Henley, gouverné par la conviction de bien faire, d’être en tout irréprochable, reste inaccessible à la relation. Mistriss Henley voudrait, au contraire, le voir réagir. C’est-à-dire, agir en lien et non agir en soi.  « Mais qu’est-ce que des [bonnes] intentions quand l’effet n’y répond jamais ? », demande-t-elle. C’est un appel à la reconnaissance que lance Mistriss Henley ; quand M. Henley, lui, n’est guidé que par des enjeux de connaissance. Là où elle en appelle à la jalousie comme phénomène émotionnel réactif, lui s’en tient à ce qu’il sait être une conduite irréprochable : « Pour vous, votre conduite est telle que je n’y puis rien blâmer, quelqu’envie que j’en eusse quelquefois pour justifier la mienne. » M. Henley a déployé tous les outils de la bonne conjugalité : « Vous avez cru, et qui ne l’aurait cru ! que, trouvant dans son mari tout ce qui peut rendre un homme aimable, et estimable, et dans sa situation tous les plaisirs honnêtes, l’opulence et la considération, une femme raisonnable ne pouvait manquer d’être heureuse ; mais je ne suis pas une femme raisonnable… ». Isabelle de Charrière  met en scène le combat de la raison et des sentiments : quand l’un est guidé par la conviction qu’il a acquise une fois pour toutes d’être un bon mari, l’autre se laisse porter au gré des circonstances, des rencontres, des sentiments et des attentes des autres. L’un est bien le « sujet absolu » incarné par Bompré, quand l’autre tente difficilement d’exister à ses côtés. L’épouse qui aurait le mieux convenu à M. Henley n’est pas celle qu’il a épousée ; il y a eu erreur sur la personne, reconnaît Mistriss Henley. C’est Miss Clairville, la jeune femme qu’il courtise au bal, qu’il lui fallait pour s’accorder avec son caractère : « accoutumée aux plaisirs de la campagne et à ses occupations, active, laborieuse, simple dans ses goûts, reconnaissante, gaie, heureuse, vous aurait-elle laissé vous souvenir de ce qui pouvait lui manquer ? »

Sir John Clerk et lady Clerk of Penicuik

Sir John Clerk et lady Clerk of Penicuik

Comment termine-t-elle son courrier, cette femme si consciente des raisons de son mal être ? Par l’engagement de mieux faire ; c’est-à-dire, de mieux faire dans le même sens que précédemment : sa « bonne volonté » n’était sans doute pas véritable ; elle a manqué de « souplesse ». Aussi décide-t-elle, contre toute logique, mais probablement pas contre tout réalisme, de s’améliorer puisque, de son mari, il n’est pas de changement à espérer : « Je ne vous demande pas de me tracer un plan ; je tâcherai de deviner vos idées pour m’y soumettre. (…) Je désire sincèrement de mériter votre approbation, de regagner ou gagner votre affection, et de diminuer dans votre cœur le regret d’un mauvais choix. »

M. Henley reçoit la lettre, n’y lit que la pointe à l’endroit de son attitude galante envers Miss Clairville, qu’il balaie d’un geste tendre, et plus jamais les époux ne reviennent sur le sujet.

Bientôt Mistriss Henley tombe enceinte. C’est l’occasion d’une nouvelle déception. A la fois tentée et effrayée par la perspective de nourrir elle-même son enfant, elle se tourne vers son époux dont elle attend un conseil, un avis. On ne peut guère s’étonner de la réponse, très favorable à l’allaitement, que lui fait M. Henley ; il émet toutefois une réserve. L’enfant pourrait se mal porter de boire au sein d’une mère au tempérament si impétueux : « A son avis, rien au monde ne pouvait dispenser une mère du premier et du plus sacré de ses devoirs, que le danger de nuire à son enfant par un vice de tempérament ou des défauts de caractère, et il me dit que son intention était de consulter le docteur M… son ami, pour savoir si mon extrême vivacité et mes fréquentes impatiences devaient faire préférer une étrangère. » Mistriss Henley a pourtant hésité avant de s’en remettre au jugement de son époux. Elle a vu venir les deux réponses, à la fois la nécessité indiscutable d’allaiter et l’humiliant empêchement que la personnalité maternelle pourrait y mettre. Elle n’en vit pas moins douloureusement la réalisation de ses craintes : « Pas un mot de moi, de ma santé, de mon plaisir : il n’était question que de cet enfant qui n’existait pas encore. (…) Quoi ! me disais-je, aucune de mes intentions ne sera devinée ! Tout ce que je sens est donc absurde, ou bien M. Henley est insensible et dur. Je passerai ma vie entière avec un mari à qui je n’inspire qu’une parfaite indifférence, et dont le cœur m’est fermé ! Adieu la joie de ma grossesse ; adieu toute joie. Je tombai dans un profond abattement. »

Dans cette vie conjugale placée sous le signe de l’ennui et du conservatisme, un dernier évènement va mettre fin à tous les espoirs de Mistriss Henley. C’est un évènement qui n’en est pas un, typique d’ailleurs du fonctionnement de ce couple où toute tentative de confrontation, de discussion contradictoire est aussitôt interrompue par les bons offices de l’époux.

(A suivre…)


[1] Jean-François Marmontel, « Le Bon Mari », Contes moraux, T. 2, Paris, Dabo-Butschert, 1826 (première édition, 1761) ; à ne pas confondre avec une pièce de théâtre parue en 1778, du même titre. L’influence de Marmontel se lit peut être, par ailleurs, dans le sous-titre de Samuel de Constant (… le mari comme il y en a quelques-uns); il était l’auteur d’un autre conte, paru également en 1761, intitulé La femme comme il y en a peu.

[2] Comté est bien au féminin dans le texte. C’est ainsi qu’on parle de Franche-Comté, ou de « comté-pairie ». Le genre masculin est apparu tardivement ; en 1806, une grammaire indique que c’est désormais le genre masculin qui domine. Cf. Principes généraux et raisonnés de la Grammaire françoise,… par M. Restaut, nouvelle édition, Lyon, 1806.

Prologue : Le Mari sentimental (2/5)

A cette fable, donc, à cet « aimable et cruel petit livre », Isabelle de Charrière aussitôt réagit. Piquée au vif, elle répond en tant que femme et en tant qu’épouse ; et à ce conte sur les maris « comme il y en a quelques-uns », elle répond par le portrait d’un couple comme il y en a beaucoup. Autrement dit, c’est à une description minutieuse de la vie conjugale telle qu’elle la vit, telle qu’elle l’observe autour d’elle, dans son petit milieu, qu’elle s’attelle. Des proches, un proche en particulier qui l’a très bien connue, ne s’y est pas trompé : Monsieur Henley ressemble de manière frappante à Monsieur de Charrière quoique le portrait soit, d’après lui, encore trop élogieux : « Je retrouve la tranquillité de M. de Charrière, son sang-froid lorsqu’il refuse, répond à Madame. Cependant, je conviens que ce caractère est exagéré et que Mme de Charrière s’est plu à faire le plus beau que possible son mari, l’a couvert avec soin dans quelques parties et a tout sacrifié, elle-même, pour le faire ressortir avec avantage. Voilà qui est généreux. »[1]

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Isabelle de Charrière

Le diagnostic qu’Isabelle de Charrière fait du mal qui ronge le couple des Bompré ne réside pas, comme chez Constant, dans l’égoïsme de l’épouse et le sentimentalisme de son mari : « Cet homme-là eut grand tort, après tout, de se marier. Son bonheur, tout son sort était trop établi ; sa femme n’avait rien à faire qu’à partager des sensations qui lui étaient nouvelles et étrangères. (…) Il n’y avait pas là de quoi occuper une existence. » Peu importe cette ressemblance-là, quoique les romans bâtis à partir de l’expérience intime expriment souvent une vérité (sinon la réalité) poignante : Isabelle de Charrière fait œuvre politique en cherchant à peindre, au-delà du cas personnel, la vie des femmes mariées à des M. Bompré. « En vérité, ma chère amie, je croirais en la condamnant, prononcer ma propre condamnation. Moi aussi je ne suis point heureuse, aussi peu heureuse que le Mari sentimental, quoique je ne lui ressemble point, et que mon mari ne ressemble point à sa femme. »

Reprenant la figure du mari « parfait », c’est-à-dire telle que Samuel Constant pense l’avoir décrit (rationnel, mesuré, « doux », « calme », attaché à des valeurs ancestrales, acquiesçant à tout et enfin, fort de son « bonheur établi ») elle place face à lui une épouse qui se débat pour faire entendre ses besoins, reconnaître ses initiatives et discuter les décisions ; une épouse agitée par d’autres motivations que la prise du pouvoir, et finalement abattue par une souffrance « sentimentale », elle aussi. D’emblée, donc, Mme de Charrière prend le parti de cette femme que Samuel de Constant accuse d’égoïsme, d’esprit disproportionné et d’abus de pouvoir conjugal. La grande finesse de son parti pris, et qui confère aux Lettres de Mistriss Henley une portée dont manque le Mari sentimental, lui permet d’échapper au grotesque : il n’y a pas de tyran domestique dans le couple Henley ; au contraire. Mistriss Henley va mourir à petit feu d’avoir épousé un mari parfait, un « mari de roman ».

Voici l’histoire.

Mistriss Henley, anglaise, est la narratrice ; elle s’adresse à une amie française en s’étonnant que celle-ci ne l’ait pas informée de la parution, en France, du Mari Sentimental : « Il est impossible qu’il n’ait pas fait sensation chez vous : on vient de le traduire et je suis sûre que le Sentimental Husband va être entre les mains de tout le monde. » Le livre, confie-t-elle, n’est instructif qu’en apparence car il provoquera des « injustices » : « les dames Bompré ne s’y reconnaîtront pas, ou ne s’en embarrasseront guère (…) ; les femmes qui ressemblent peu à Mad. Bompré, et qui sont pourtant des femmes, s’en tourmenteront (…). ». Suit la description de ce qu’elle a ressenti en retrouvant, au fil des pages, des scènes à la fois évocatrices et pourtant peu en accord avec sa propre réalité ; et la manière dont son mari, à qui elle en fait lecture, a semblé au contraire s’y retrouver parfaitement : « Ma chère amie, ils se croiront tous des Messieurs Bompré, et seront surpris d’avoir pu supporter si patiemment la vie. » Toute la suite du récit va porter sur la distance entre les deux sensibilités, entre Mistriss Henley constamment attentive au bien-être de son mari, et Mister Henley indifférent à tout ce qui ne nuit pas à son propre bonheur.

Mistriss Henley reconnaît des scènes : le portrait de l’ancêtre qui a été déplacé, l’épisode du chien assassiné, et le choix de meubles pour sa chambre. Seulement, rien ne s’est passé comme dans le couple Bompré : les motifs, les circonstances ou les conséquences n’ont rien à voir. D’où l’impression d’irréalité, et l’accusation explicite d’injustice. Elle entreprend, pour son amie, de faire le récit de son mariage afin d’« avertir les maris », sinon de les « corriger » : « je voudrais remettre les choses à leur place, et que chacun se rendît justice ».

Orpheline de bonne heure, promise de longue date à un homme aimable et aimé, elle fut veuve avant de se marier : le jeune homme mourut prématurément, non sans l’avoir préalablement trahie. A 25 ans, elle choisit de se marier non selon son cœur, mais de la manière la plus conforme à la raison : entre deux prétendants, elle délaisse le plus attirant au profit du celui qui lui offrira le plus de stabilité. Le premier a 40 ans : bel homme, c’est un bon vivant à la réputation douteuse ; le second est plus jeune de 5 ans ; grand, beau, la taille déliée, il a « les yeux bleus les plus doux ; les plus belles dents, le plus doux sourire » : veuf, il est le père d’une petite fille. Sa situation, ses mots, ses propositions, ses projets, tout la touche. Un temps attirée par les « richesses de l’Orient » d’un parti qui, en outre, ne révélait pas, renseignements pris, une réputation aussi fâcheuse qu’elle en avait l’air, elle renonce, pourtant : c’était « la partie vile de mon cœur » qui préférait ce « Nabab », confesse-t-elle. Honteuse de cette attirance « vulgaire », elle se résout à s’en détourner pour suivre le bon chemin et faire le choix auquel les « anges » applaudiraient. La jeune femme se tourne donc vers « une félicité toute raisonnable » avec un cadet de famille « spirituel, élégant, décent, délicat, affectueux » qui enchante tout le monde et qui, déjà, lui semble « un peu trop parfait ». Il a « de la raison, de l’instruction, de l’équité, une égalité d’âme parfaite. (…) Je sentis qu’il fallait choisir, et vous pensez bien, ma chère amie, que je ne me permis presque pas d’hésiter. » C’est bien à un « mari de roman » qu’est désormais liée la nouvelle Mistriss Henley.

Tout, chez lui, est un motif d’admiration. Elle en fait son modèle et le moyen, pour elle, de s’améliorer ; c’est-à-dire, de parvenir à la raison et à la modération. Mistriss Henley, qui se sait faite de « fantaisies », d’humeurs, d’impatiences, de joies et de chagrins, aspire à se transformer au contact d’un homme qu’elle admire et qui la rendra, espère-t-elle, comme lui. On voit tout de suite sur quel plan se situe Isabelle de Charrière. Là où Bompré espérait justement amener son épouse à ses propres opinions et sentiments, M. Henley n’aura pas cette peine à se donner : c’est d’emblée le projet qui sous-tend le mariage, du moins du point de vue de sa femme. Un mari parfait, mais aussi, à n’en pas douter, un couple parfait dans la mesure où la future épouse répond, d’emblée, aux attentes qu’un mari peut avoir à l’endroit des épouses : « remplie des meilleures intentions, et persuadée que j’allais être la meilleure femme, la plus tendre belle-mère, la plus digne maîtresse de maison que l’on eût jamais vue. »

Evidemment, là encore, rien ne va se dérouler comme le plus imaginatif des deux l’avait imaginé. M. Bompré s’était trouvé malheureux d’une femme d’esprit trop indépendante ; Mistriss Henley va, quant à elle, se heurter à l’indifférence d’un époux qui, en bon père de famille, dicte ses lois, n’attend pas de discussion, et manifeste en tout une indifférence qui heurte la susceptibilité de sa sensible épouse. Car si l’on trouve des parallèles édifiants – et pour cause – entre les deux malheureux, la grande différence réside peut être entre le sentimentalisme affiché de l’un, et la sensibilité contenue de l’autre. Il y a, de l’un à l’autre, toute la distance entre un « sujet absolu » et un sujet indéfini.

Ce « sujet absolu », c’était, déjà, M. Bompré : on a fait le détail de ses contours : c’est le mari qui voit le monde de son point de vue, qui se montre incapable d’empathie avec son épouse, persuadé qu’il est d’agir toujours bien du moins moment qu’il agit rationnellement. Une seule vérité existe pour un homme qui, en tant qu’époux, ne se trompe jamais puisque, toujours, il est animé par la raison et l’idée qu’il se fait du bien commun (en général, mais aussi de sa famille). Cet homme c’est l’honnête homme des Lumières, convaincu de détenir les clés du bien-être de tous ceux dont il a la responsabilité : femmes, enfants, domestiques. C’est un homme qui ne discute pas les décisions en général. Et de fait, M. Bompré ne discute pas les décisions de sa femme, puisqu’il a décidé de se soumettre à celle qui détient, de son point de vue, l’autorité dans le ménage. Car une décision, du moment qu’elle est prise, doit être suivie. La négociation, l’échange de points de vue contradictoires, le compromis ne font pas partie de l’univers du sujet absolu. On a raison ou on a tort ; qui n’est pas pour moi est contre moi. Dès lors, M. Bompré ayant, pour des raisons sentimentales, décidé de plaire à son épouse, il ne voit pas d’autre solution que d’abdiquer. Exactement ce qu’il aurait attendu d’elle si, dans le cas inverse, elle avait bien voulu se ranger, d’emblée, à ses opinions.

Chez Isabelle de Charrière, le parallèle entre les deux malheureux, M. Bompré et Mistriss Henley, se double d’un second parallèle entre les deux maris qu’Isabelle de Charrière fait semblables. Car M. Henley est un autre sujet absolu.

En arrivant à Hollowpark, la demeure ancestrale de son époux, Mistriss Henley se montre, en tout, prévenante : elle instruit la petite fille, non sans se heurter aux principes rousseauistes, mais finalement assez peu fixés, d’un époux assez indifférent à la pédagogie ; prend soin d’elle lorsqu’elle tombe malade. Comme Mme Bompré, elle désire modifier l’ameublement et la décoration de sa chambre faite de « vieux fauteuils » et d’« antiques broderies » ; le chat se couche sur le fauteuil brodé par l’aïeule de son mari, ce qui déplaît fort à l’héritier. On retrouve, dans le dialogue entre les époux, une manière de réponse du berger à la bergère, de Mme de Charrière à M. Bompré : « ah ! dit M. Henley, que dirait ma grand’mère, que dirait ma mère, si elles voyaient… Elles diraient sans doute, repris-je vivement, que je dois me servir de mes meubles à ma guise comme elles se servaient des leurs, que je ne dois pas être une étrangère jusque dans ma chambre ; et depuis le tems que je me plains de ces pesans fauteuils, et de cette sombre tapisserie, elles vous auroient prié de me donner d’autres chaises et une autre tenture. Donner ! ma très chère vie ! répondit M. Henley, donne-t-on à soi-même ? la moitié de soi-même donne-t-elle à l’autre ? n’êtes-vous pas la maîtresse ? » On peut croire un instant, à ce moment de leur dialogue, qu’Isabelle de Charrière indique à Bompré la réponse qu’il aurait pu faire aux requêtes de son épouse qui, comme Mistriss Henley, souhaitait qu’on changeât les meubles et qu’on lui installe un « appartement » distinct particulier. Car M. Henley se montre particulièrement respectueux, ici, de la volonté de changement de Mistriss Henley et, plus largement, de sa latitude en la matière : qu’elle se serve dans les chaises et les tentures disponibles, ou qu’elle en achète. Mais il ne s’agit pas qu’il « donne » quoi que ce soit à celle qui, en la matière, a autant d’autonomie que lui. En outre, la question de la séparation des chambres est déjà dans l’ordre des choses, dans le couple Henley, ce qui donne aux réticences de M. Bompré un air singulier, voire excentrique. A cette première lecture qui offre une vision enchantée de la relation conjugale, la suite du dialogue permet de proposer une interprétation inverse. N’oublions pas que Bompré se caractérise par la même volonté de manifester un acquiescement à tout, fusse au détriment de ses préférences et de ses goûts profonds. Or, la fin du dialogue entre les époux laisse penser que M. Henley, tout comme M. Bompré, ne consent qu’à contre cœur, persuadé de céder à une fantaisie dont il ne comprend pas, au fond, la nécessité : « autrefois [enchaîne-t-il aussitôt après avoir déclaré qu’elle était maîtresse de ses décisions], on trouvait ceci fort beau… Oui, autrefois, ai-je répliqué ; mais je vis à présent. Ma première femme, reprit M. Henley, aimait cet ameublement. Ah ! mon Dieu, me suis-je écriée, que ne vit-elle encore ! et tout cela pour un chat auquel je ne fais aucun mal ! a dit M. Henley, d’un air doux et triste, d’un air de résignation, et il s’en alloit : Non, lui ai-je crié, ce n’est pas le chat ; mais il était déjà bien loin (…). »[2] M. Henley s’en va pour commander lui-même les tapisseries et les meubles les plus beaux. L’affaire est réglée : il a agit conformément à la rationalité en cédant à sa femme pour lui convenir. Il convient d’abord qu’il n’a pas à discuter les achats de son épouse, le principe sous-jacent étant celui d’un partage de la fortune commune – comme chez les Bompré. Surtout, c’est lui qui va, de sa propre initiative, commander ces meubles, sans consulter son épouse sur leur couleur, leur motif, leur style, preuve qu’il ne comprend pas ce qui motive un tel besoin de changement. Attribuant au chat, c’est-à-dire au goût de l’animal pour la vieille broderie, la nécessité de meubles neufs, il va de soi qu’il ne s’agit pas d’ornement ou de préférences personnelles, mais de substituer du neuf à l’ancien. Cela, il peut s’en charger : « il monta dans ma chambre sans me rien dire, et écrivit à Londres pour qu’on m’envoyât le plus beau papier des Indes, les chaises les plus élégantes, et de la mousseline brodée pour ses rideaux. » Et voici Mistriss Henley en possession d’une chambre resplendissante, à la décoration de laquelle elle n’aura pas participé. Ce n’est pourtant pas ce que met en avant Isabelle de Charrière, du moins de manière explicite. Elle met l’accent, par la voix de Mistriss Henley, sur l’indifférence qui caractérise l’attitude de Henley à ce moment là, et le caractère apparemment raisonnable qu’il revêt, donnant à sa position les apparences de la légèreté, du préjugé et de l’inconséquence. C’est ainsi qu’elle lui fait conclure : « … les gens qui passent pour raisonnables font-ils autre chose le plus souvent qu’opposer gravement leurs préjugés et leurs goûts à des préjugés et à des goûts plus vivement exprimés ? »

D’autres épisodes s’ensuivent pour illustrer l’attitude de M. Henley, indifférent aux sentiments qui agitent son épouse. Ainsi, il ne voit rien, ne remarque pas grand-chose, demande qu’on fasse sans même reconnaître l’effort que cela peut demander. Car plus que de la liberté, c’est de la discussion et de la négociation que demande Mistriss Henley : prête à faire toutes sortes de concessions, il se plaint surtout de leur invisibilité aux yeux de son époux. Ainsi, elle ne supporte que difficilement de rendre visite à une belle sœur qui la prend de haut ; elle irait sans rechigner, explique-t-elle, si M. Henley voulait bien le lui demander comme une faveur, une preuve d’amour : « Supportez ces hauteurs pour l’amour de moi, je vous en aimerai davantage », c’est la réponse qu’elle aurait aimé obtenir face à l’affichage de sa répugnance. Mais non, au lieu de cela, M. Henley « n’a rien vu, ne peut se rappeler » et, lorsqu’il veut bien faire un effort pour entendre la plainte de sa femme, c’est pour répondre, une fois de plus dans le déni : « mais quand cela serait, qu’importe ! Comment une personne raisonnable peut-elle s’affecter… et puis lady Sara n’est-elle pas excusable ? fille d’un duc, femme du chef futur de notre famille… ». Ce à quoi Isabelle de Charrière répond, par la bouche de Mistriss Henley : « Ma chère amie, des coups de poing me seraient moins fâcheux que toute cette raison. (…) Je suis seule, personne ne sent avec moi. »

Parmi les nombreux événements du même ordre qui ponctuent la vie conjugale des Henley, il en est deux qui manifestent mieux que les autres l’attitude de cet époux auquel on ne peut rien reprocher, mais qui non seulement impose à sa femme ses goûts et ses idées, mais en tout ce qui concerne leur destinée commune, n’agit qu’à sa guise.

(à suivre…)


[1] La remarque est de Samuel de Chambrier d’Oleyres qui se confiait à son journal. Elle est extraite de ses Œuvres complètes, t. II, p. 411, date du 15 juin 1784, et est citée par Raymond Trousson, « Introduction à Madame de Charrière »…, op. cit., p. 298.

[2] Les italiques sont dans le texte.

Idéologie familiale et République américaine

Melvin Yazawa

From colonies to Commonwealth : Familial Ideology and the Beginnings of the American Republic

New Studies in American Intellectual and Cultural History, Baltimore and London, Johns Hopkins University Press, 1985, 261 p.

Une loi du Massachusetts précisait, au milieu du XVIIème siècle, que les enfants de plus de 16 ans convaincus d’avoir « curse or smite » leurs parents naturels seraient mis à mort. Cette loi n’était pas tant destinée à effrayer les enfants qu’à prévenir les parents : les jeunes délinquants seraient exemptés de la peine capitale, disait la loi, s’il était avéré que les parents s’étaient montrés négligents dans l’éducation de leur enfant. La faute de la désobéissance, autrement dit, pesait autant sur les parents que sur l’enfant. Les parents étaient négligents, de fait, si après 16 ans, un enfant restait ignorant des bases de l’affection filiale. L’éducation ici doit être entendue comme une dynamique de socialisation (et non pas dans son sens restreint d’instruction). Processus par lequel les non initiés sont transformés en membres pleinement participants de la société. Et le principal élément d’une telle éducation, dans l’Amérique coloniale, était l’inculcation de l’affection familiale. C’était non seulement la paix domestique, mais plus largement l’harmonie dans le monde public qui dépendaient de la diffusion de cette vertu sociale fondamentale.

Dans ce contexte, « affection » signifie davantage qu’amour ou intimité. C’est un terme générique qui comprend un spectre entier de dispositions : désir, espoir, gratitude, joie, colère, … et à l’instar des ligaments du corps biologique, les liens d’affection en tenant le corps collectif des hommes (men) en entier, sont pensés comme les ligaments de la société. Sans de tels liens, la société civile reviendrait à rien d’autre qu’une multitude de particules. Pour les écrivains coloniaux, la cité idéale incorporant tous les composants affectifs essentiels était résumée dans le paradigme familial de l’autorité patriarchale (« For colonial writers the ideal polity incorporating all of the essential affective components was summarized in the familial paradigm of patriarchal authority. » (p. 2) l’Etlise et l’Etat, disaient il souvent, étaient une seule grande famille, et la famille bien ordonnée pouvait être appelée une petite communauté.

Plan du livre :

1. fondements théoriques de la notion d’autorité affective. La construction familiale, comme n’importe quel paradigme, prescrit autant qu’elle décrit certaines formes idéales de comportement. Ces formes, liant mutuellement supérieurs et inférieurs, , pères et enfants, le civil et le naturel, étaient tirés (drawn) d’une version élaborée des impératifs sociaux implicites dans le 5ème commandement. Les enfants apprenaient que le père et la mère mentionnés dans ce commandement incluaient tous les supérieurs. De la même manière, tous les supérieurs apprenaient à se considérer comme liés par des obligations parentales. « The scope of the familial commandment was inclusive. All relationships were in truth familial ; all persons bound together and in place by affection. » p. 2

2. Détaille les opérations du paradigme familial dans la vie de tous les jours.

3. la convergences d’événements, démographiques et politique, au milieu du XVIIIème siècle fournit au moins un « endorsement » oblique du conseil domestique selon lequel le destin de la communauté était lié avec celui de la famille. Cette troisième partie examine les moyens par lesquels le paradigme familial a contribué au mouvement vers l’indépendance. Les liens d’affections étaient supposés gouverner les actions des supérieurs et des subordonnés, et par là, établir, les limites de l’autorité comme de la sujétion. En raison de cet arrangement, les parents n’étaient ni des tyrans, ni des maîtres, et les enfants ni des esclaves ni des servants. Tout au long de la crise impériale, les coloniaux en vinrent à croire que le roi et ses ministres n’étaient plus liés par les diktats de l’affection. Les charges rhétoriques associéses avec les Whigs radicaux furent renforcées par un appel à la tradition du patriarchalisme.

Ironiquement, le paradigme familial perdit l’essentiel de son pouvoir exploratoire suite à la Révolution. L’érosion de l’autorité patriarcale dans la famille du XVIIIème « dovetailed nicely » avec la dissolution de la famille impériale. L’évolution sociale et la révolution politique se sont combinées, finalement, pour nécessiter un moyen alternatif de percevoir les relations civiles.

Le nouveau paradigme fut révélé pendant la Révolution alors que les Américains se ralliaient aux principes républicains. Cet engagement, équivalent d’une conversion religieuse pour bcp, a rendu inapproprié les guides de conduite établis pendant que l’Amérique étaient dépendante de la Mère Angleterre et que les Américains fonctionnaient comme membres de l’empire familial. La catharsis révolutionnaire « entailed » la formation d’une nouvelle identité. Les républicains indépendants ne furent plus tenus ensemble par des prescriptions affectives. Le républicanisme semblait requérir une dépersonnalisation des divers « public patterns » d’autorité et de subordination, patterns trouvés dans les « méchanisms » et non plus dans l’affection. Emergence qu’on peut dater dans l’évolution de la doctrine du constitutionnalisme entre 1776 et 1787.

4. les dimensions du changement dans les mentalités qui ont accompagné l’indépendance politique et la nature des impératifs sociaux. Les révolutionaires ont maintenu qu’une citoyenneté (citizenry ?) vertueuse était essentielle à la survie de la République. Mais pendant que la célébration de la vertu continuait, le contexte social du concept était transformé. L’idée révolutionnaire de vertu devenait moins communautaire (communal) et plus politique. Dans l’ordre social familial, l’avancement de la vertu était une entreprise collective, le produit de l’interdépendance mutuelle. Dans la nouvelle rpéublique, les cityens vertueux étaient, par définition, autonmes et indépendant dans l’exercice de leur volonté. La dépendance, quelle qu’elle soit, rendait quiconque susceptible de toutes sortes de tentations et d’impositions. Les personnes dépendantes devinrent objets de suspiscion, en tant qu’objets possible de la corruption. Le livre de Benjamin Rush (Mode of Education Propoer in a Republic) constitue la plus cohérente présentation de telles idées. Et en particulier ses « machines républicaines ».

La participation du citoyen autonome à la « grande machine de l’Etat », une indépendance à venir, devaient être complétés par un attachement à la république. Pour être durable, une République doit être aimée de son peuple en tant que souverain. Impressionnés par la sagesse conventionnelle concernant les sacrifices nécessaires pour supporter les systèmes républicains, les révolutionnaires étaient conscients du potentiel politique de l’éducation. Ayant dédié leur vie et leur fortune à la forme de gouvernement historiquement éphémère, lequel plaçait les anciens ligaments de la communauté en piètre estime, rendait plus criant le besoin pour une éducation patriotique. Les liens que Tocqueville appela le patriotisme « garrulous » ont peu à peu remplacé les liens plus anciens de l’affection familiale.

Partie I :

Quand les auteurs coloniaux ont cherché un modèle pour leur conception de la cité qui combine « restraint with affection », ils se sont tournés vers le paradigme familial traditionnel de l’autorité patriarchale. Ici, il cite William Balch ; Peter Clark ; George Lawson.

L’usage de la référence familiale était, on le sait, largement répandue dans le discours politique de l’Angleterre des Stuart. Parce que les coloniaux regardaient la mère patrie pour leur servir de guide culturel, il n’est pas surprenant de trouver que cette imagerie était aussi commune en Amérique. L’autorité civile, avec l’autorité ecclésiastique, constituait, avec la paternité naturelle, les « Three Chiefe Fatherhoods ».

L’affection familiale, requise tant des fils et des pères que des gouvenants et des gouvernés, induit une obéissance et un commandement particulières. Toutes les relations sociales sont familiales : le Catechism du New England Primer, étudié par Samuel Willard, propose trois manières de comprendre le Cinquième commandement : au sens propre, il inclut les parents naturels ; métaphoriquement, il inclut tous les supérieurs ; et « synecdochically », il inclut tous les devoirs qui sont mutuels entre personnes. Non seulement parents et enfatns, masi maris et enfants, magistrats et sujets, ministres du culte et fidèles, maîtres et serviteurs, riches et pauvres, âgés et jeunes, talentueux e non talentueux : tous doivent reconnaître qu’il existe des devoirs réciproques qui incombent à chacun d’eux. Toutes les relations sont, sur ce modèle, familiales. Par conséquent, si les gouvernés doivent obéis sans murmurer, avec une peur filiale, les gouvernants sont obligés de diriger leurs affaires et leurs devoirs avec un souci paternel. Il n’y a pas là trace de magnanimité ou de choix personnel : il est du devoir des gouvernants de respecter ce commandement, un devoir de justice qu’ils doivent en vertu de leur statut (by virtue of ther station). Doivent savoir se sacrifier pour protéger le peuple ; doivent montrer des qualités de patience, d’abnégation, et de résolution pour mener à bien leurs devoirs. Les gouvernants, s’il veulent gagner le cœur de leur peuple, Lewis disait, doivent exercer leur autorité avec une « prudent lenity » ; il doit inspirer l’amour de ses sujets, ingrédient indispensable à la relation filiale, bien distincte ici de la relation servile. L’une des qualités principales qui revient dans la littérature de l’époque pour décrire le bon gouvernant : être « faithfull » (voir Nathaniel Chauncey, The Faithful Ruler described and Excited) ; c’est une vertu qui exige l’humilité, la modestie, la sincérité, l’abnégation, la diligence, la justice, la prudence, la constance, etc. il s’agit d’agir et de parler selon la Vérité. L’homme « de foi » sera cru dans toutes ses paroles. Vertu universelle, elle est partiulièrement nécessaire aux places de confiance.

La foi ne va pas sans la peur, autre ingrédient indispensable à un bon gouvernant. Peur qu’il doit faire ressentir comme ili doit la ressentir lui-même pour se garder de tomber dans un excès d’autorité, de fierté et de présomption, d’autant plus aisés à ressentir que les postes occupés sont haut placés dans la hiérarchie sociale. Seul le gouvernant qui craint Dieu saura gouverner en maintenant ses passions à l’intérieur de cadres appropriés. Lorsque l’affection est aliénée, les passions de l’homme règnent et l’harmonie sociale est impossible, dit Lewis. Lorqu’on abuse du pouvoir, on peine à obtenir la soumission.

(Daniel Lewis, Good Rulers the Fathers).

Partie III : Disaffection. (5. Revolution ; 6. Depersonalization)

5. Revolution : the Alienation of Affection.

Le paradigme familial supportait et était supporté par la situation des colonies dans l’Empire britannique. La perception la plus commune de l’empire était distinctivement familiale. Les colonies étaient les enfants de la mère patrie : on retrouve cette affirmation dans toute la littérature américaine depuis l’origine. Voir Plain Pathway to Plantations, de Richard Eburne (qualifié du plus soigneusement argumenté des traités jacobins sur la colonisation par Louis B. Wright) (1624) ; voir aussi Francis Bacon (Of Plantations, 1625), ou John White (The Planters Pea. Or the Grounds of the Colonies in North America, 1836).

L’analogie parents enfants n’était pas que métaphorique mais la base paradigmatique pour, et par conséquent précédée par, une compréhension de l’union impériale. (p. 87)

La perception familiale de l’ordre impérial identifia les problèmes dignes d’attention, détermina le langage des appels, et proposa les méthodes par lesquelles les crises devaient être résolues. Avant 1776, le même modèle familial a continué à servir comme point de départ de tout dialogue sur la question. A mesure que les révolutionnaires commencèrent à désacraliser l’autorité morale des Anglais, ils étendirent la ligne de raisonnement que Littleton avait employée plus d’un demi siècle avant.

Quelques voix discordantes, dénonçant le ridicule de l’analogie, ne font que renforcer le témoignage de sa prévalence : George Mason ; Silas Downer.

Si la référence familiale a pu freiner l’indépendance des « enfants » qui ont longtemps attendu leur « maturité » pour oser prendre leur indépendance, elle a aussi contribué à penser la prise de distance vis-à-vis de la mère patrie en termes d’indépendance, justement. C’est que les parents n’étaient ni des tyrans ni des maîtres, Jonathan Mayhew expliquait, et les enfants n’étaient pas des esclaves ou des servants. Si dans le schéma familial, les colonies pouvaient être aussi humbles et respectueux que des enfants, cela n’emportait pas d’être abjects et serviles.

Les colonies sont elles des « enfants légitimes » de l’Angleterre, demande en 1766 Stephen Watts. La logique du paradigme familial était d’une grande simplicité poru les révolutionnaires : s’ils n’étaient plus considérés comme des enfants, leur traitement était celui des esclaves lesquels, opprimés, devaient s’unir, disait Nicholas Ray.

Une fois l’indépendance acquise, les Révolutionnaires furent rapidement convaincus d’avoir restauré l’ordre naturel : Thomas Paine posait la question : « est-il de l’intérêt d’un homme d’être un enfant toute sa vie ? »

6. Depersonalization : the law of the king.

Des conditions démographiques ont largement contribué, au XVIIIème, à diminuer l’espace social occupé par la famille et à réduire l’étendue de la puissance paternelle. Des tensions naissent de l’écart entre l’idéal et le monde réel. Le retrait de la famille dans l’arène sociale la rendait une unité sociale plus distincte, dont les impératifs, de nécessité, devenaient moins applicables à la société plus large en dehors de la maison. Deuxièmement, le retrait des colonies de la famille impériale fit le langage de l’humilité filiale en politque apparaître anachronique. On avait besoin d’un nouveau mode de perception des relations civiles, qui ne soit pas si dépendant du modèle familial.

Dans une large mesure, l’attraction du républicanisme, pour les Américains, vint du fait qu’il permettait d’expliquer le passé et d’exprimer les espoirs pour le futur. Avec le républicanisme, il devenait possible de se former une nouvelle identité.

Le nouveau caractère républicain n’était plus,d ésormais, lié par la prescription affective, tellement central dans le paradigme familial. Le républicanisme, au contraire, semblait requérir une dépersonnalisation de l’autorité. La règle monarchique, comme Locke l’avait noté, était si personnelle qu’elle était souvent confondue avec l’autorité paternelle. Ce n’était que justice, puisque l’affection paternelle le rendait le plus apte à recevoir la confiance et par là, le plus facile auquel se soumettre. A mesure que le temps passait, les pères de famille naturels devenaient leurs pères politiques. Dans la cité politique, pourtant, alors que toute similitude de continuité paternelle est terminée, l’autorité politique devient moins personnelle et moins affective.

Thomas Paine, dans Common Sense, indique quelles directions suivre pour le républicanisme américain : où est le roi en Amérique ? c’est la loi, le roi. Les Américains ne tuent pas le roi ; ils transfèrent l’autorité du personnel à l’impersonnel[av1] .

Contrairement à la Constitution anglaise, corps vivant et grandissant de coutumes, de statuts et d’institutions, la Constitutions américaine est pensée comme l’incarnation solennelle de la volonté souveraine du peuple. C’est la logique derrière l’innovation de la facture des constitutions par les conventions. Le peuple souverain convient de dresser la loi fondamentale, puis se place sous son autorité institutionnelle.[av2]

IV. Republicanisme

7. machines républicaines

La catharsis révolutionnaire, évidente dans l’engagement républicain américain, entraîne un changement dans les perceptions sociales concernant la dépendance, désormais dénigrée. Le meilleur ex se trouve chez Benjamin Rush et ses réflexions sur les impératifs éducatifs nécessaires au nouvel ordre américain. Les institutions du vieil « familial commonwealth » avaient cherché à nourrir un sens de l’interdépendance affective parmi le peuple, mais les affaires de l’éducation ont acquis une nouvelle complexion par l’indépendance du pays. En raison de la nature de la révolution, il est nécessaire désormais d’examiner nos anciennes coutumes en éducation et d’adapter nos modes d’éducation à la nouvelle forme de gouvernement.

La vertu continuait à occuper le centre de l’édifice politique ; dans l’état familial, la vertu était définie socialement en termes de relations interpersonnelles fondées sur les affections mutuelles. Dans la république, la compréhension de la vertu a changé : elle est moins communautaire, et plus politique. Inspiré par Montesquieu, les révolutionnaires savent que dans une république, morale et politique sont inséparables. Mais la vertu est définie y est définie en des termes personnels et non plus interpersonnels. Rush, dans Thoughts aupon the mode of Education Proper to a Republic, décrit l’essence de la vertu civique : les citoyens doivent être attachés non pas les uns aux autres, mais à la république elle-même. Notre pays inclut la famille, les amis, la propriété et devrait être préféré à tous. Apprenons à nos élèves qu’ils ne s’appartiennent pas à eux même, mais sont la propriété du pays. Apprenons lui à aimer sa famille, mais surtout, à les oublier quand le bien du pays le veut ; il doit apprécier la vie privée, mais ne doit décliner aucune place lorsqu’il y est appelé par les suffrages des citoyens. Etc. Le message de Rush est à la fois moins personnel et plus individualiste que celui de Wintrop. Il semble anticiper les conflits entre sphère privée et sphère publique.[av3] Si bien que l’objectif de l’éducation, selon Rush, est de convertir les hommes en « machines républicaines ».


[av1]TRES IMPORTANT, selon moi, évidemment : car on voit bien par là que l’inscription de l’autorité peut demeurer dans le giron familial, dès lors que l’on est passés d’une référence familiale royaliste à une référence familiale domestique, privée. Du coup, évidemment, je ne suis pas l’auteur dans ses développements sur la permutation du personnel à l’impersonnel ; je pense au contraire que l’on a seulement permuté du Roi aux Citoyens-rois dans la légitimation de l’autorité politique.

Car dire que l’autorité, désormais, c’est la loi, c’est dire que c’est évidemment la volonté générale, incarnée par les citoyens qui votent. L’autorité ce sont les citoyens qui la portent, constitués en assemblée nationale ou peuple souverain.

C’est là que les universitaires, le plus souvent, ne vont pas assez loin : en faisant semblant de croire que l’autorité n’est plus incarnée, parce que la loi est impartiale et la même pour tous, édictée par une assemblée qui se veut impersonnelle. Mais qui incarne la Raison et l’intérêt général, sinon des individus ? Le citoyen neutre, universel n’est pas impersonnel pour autant.

[av2] Je suis d’accord pour ce qui est du texte, impersonnel ; mais on fait comme si les « citoyens », eux, n’étaient pas personnels, incarnés et ne trouvaient pas dans une « nature » leur capacité à édicter cette loi fondamentale valable pour tous.

[av3] Je me demande si, là, on n’a pas une forte correspondance entre le républicanisme français et le républicanisme américain. Pas étonnant, évidemment, puisqu’ils s’appuient les uns et les autres sur l’autorité de Montesquieu.

Yazawa en parle autrement, mais il dit la même chose : l’autorité est dépersonnalisée, elle ne réside plus dans les relations interpersonnelles mais dans la relation de chacun à la République. Il n’y a plus de correspondance automatique entre l’autorité du père et l’autorité politique collective, puisque la seconde est censée fonctionner selon les principes de la fraternité, de l’égalité et de la liberté, valablespour tous… disons que le mode de gouvernement n’est, certes, plus autoritaire et hiérarchique, fondé sur la relation du père au fils, mais quant à l’incarnation de l’autorité, elle reste bien, tout en étant collective, identique à l’incarnation de l’autorité dans la famille. BREF : la question de la distance entre sphère domestique et sphère politique se pose dans les mêmes termes de part et d’autre de l’Atlantique, dans le milieu républicain, à la fin du XVIIIème siècle.

Sénégal, notes au fil du souvenir

Sur le voyage au Sénégal, avant que la mémoire ne s’envole, je note :

1. une vie paysanne non « conjugaliste » : les femmes prennent en charge le travail parental (soin, surveillance, santé, habillement, nourriture, éducation des enfants), la propreté et l’entretien de la maison, le maraîchage et la vente des fruits et légumes excédentaires au marché. Les hommes, loin du domicile pendant plusieurs semaines d’affilée, envoient un peu d’argent, ce qu’il reste lorsqu’ils ont payé le coût de leur vie en solitaire à la ville (loyer, restauration, transports, électricité…).

Une conversation avec les « hommes du village » : contenu des échanges (chômage en Europe, intérêt pour eux d’y envoyer leurs fils, coût de la vie en Europe, où sont les hommes ?) intérêt pour notre guide de nos questions pour faire avancer ses propres positions ; définir l’homme : les hommes en âge de travailler. De fait il n’y a pas d' »hommes » au village, ie entre 15 et 65 ans.

L’homme prend les décisions, aréopage de vieilles personnes mal en point physiquement, soucieuses du bien être de leur « population » (rappeler comment l’imam a poussé notre guide, il y a 20 ans, à se marier à la jeune femme qui lui avait donné un fils/à qui il avait fait un fils).

Un euro par jour suffit pour payer l’huile et le savon que les femmes ne peuvent fabriquer elles mêmes, nous dit le guide, Pape. Pour les vêtements, les enfants sont habillés de guenilles ; ils possèdent néanmoins un vêtement d’apparat, confectionné par les mères ou par le couturier du village (il y en a un). Les femmes possèdent beaucoup de ces vêtements flambants neufs qu’elles portent tous les jours, qui coûtent à peu près 25 000 CFA, soit 40 euros pièce).

On ne connaît pas la solidarité, déclare un soir Mariama (conversation rapportée par Jean-François, un toubab comme nous) : je réalise combien la notion de solidarité est fabriquée de toute pièce au seuil de la IIIème République (Léon Bourgeois), et non pas une reprise conceptualisée de pratiques villageoises, communautaires. La communauté ne connaîtrait pas la solidarité ? pratique des sociétés individualistes. Solidarité organique solidarité mécanique de Durkheim à relire.

Comment inciter les jeunes garçons à rester au village ? telle est la question que ne cesse de se poser, tous les matins au réveil, Pape. Visites des écoles, apprentissage de notions de maraîchage… cela peut il suffire à les détourner de l’appel de la ville et de son apparent confort de vie ? rôle des femmes, sur lesquelles il s’appuie pour développer la culture maraîchère, déjà ; mais également pour atteindre les enfants et inciter les futurs hommes à redevenir des paysans, vivre au village, le développer et parvenir à l’autonomie économique. Je ne peux m’empêcher de songer aux hommes de la Révolution qui, eux aussi, cherchaient à changer l’homme, l’amener à faire d’autres choix, plus en conformité avec la nouvelle République ; et qui eux aussi ont réalisé, assez tôt finalement, qu’ils ne pourraient se passer des femmes dans leur entreprise de moralisation et de civilisation. Société encore traditionnelle où la femme des classes non bourgeoises est occupée à nourrir, vêtir, surveiller et éduquer les enfants et le mari ; où la femme bourgeoise est occupée à diriger la préparation des repas, des lessives, à la fabrication des vêtements, à la surveillance des leçons des enfants (qu’elle fait faire par des domestiques, des maîtres, des professionnels, elle est ainsi placée au coeur d’une activité « domestique » intense).