Melvin Yazawa
From colonies to Commonwealth : Familial Ideology and the Beginnings of the American Republic
New Studies in American Intellectual and Cultural History, Baltimore and London, Johns Hopkins University Press, 1985, 261 p.
Une loi du Massachusetts précisait, au milieu du XVIIème siècle, que les enfants de plus de 16 ans convaincus d’avoir « curse or smite » leurs parents naturels seraient mis à mort. Cette loi n’était pas tant destinée à effrayer les enfants qu’à prévenir les parents : les jeunes délinquants seraient exemptés de la peine capitale, disait la loi, s’il était avéré que les parents s’étaient montrés négligents dans l’éducation de leur enfant. La faute de la désobéissance, autrement dit, pesait autant sur les parents que sur l’enfant. Les parents étaient négligents, de fait, si après 16 ans, un enfant restait ignorant des bases de l’affection filiale. L’éducation ici doit être entendue comme une dynamique de socialisation (et non pas dans son sens restreint d’instruction). Processus par lequel les non initiés sont transformés en membres pleinement participants de la société. Et le principal élément d’une telle éducation, dans l’Amérique coloniale, était l’inculcation de l’affection familiale. C’était non seulement la paix domestique, mais plus largement l’harmonie dans le monde public qui dépendaient de la diffusion de cette vertu sociale fondamentale.
Dans ce contexte, « affection » signifie davantage qu’amour ou intimité. C’est un terme générique qui comprend un spectre entier de dispositions : désir, espoir, gratitude, joie, colère, … et à l’instar des ligaments du corps biologique, les liens d’affection en tenant le corps collectif des hommes (men) en entier, sont pensés comme les ligaments de la société. Sans de tels liens, la société civile reviendrait à rien d’autre qu’une multitude de particules. Pour les écrivains coloniaux, la cité idéale incorporant tous les composants affectifs essentiels était résumée dans le paradigme familial de l’autorité patriarchale (« For colonial writers the ideal polity incorporating all of the essential affective components was summarized in the familial paradigm of patriarchal authority. » (p. 2) l’Etlise et l’Etat, disaient il souvent, étaient une seule grande famille, et la famille bien ordonnée pouvait être appelée une petite communauté.
Plan du livre :
1. fondements théoriques de la notion d’autorité affective. La construction familiale, comme n’importe quel paradigme, prescrit autant qu’elle décrit certaines formes idéales de comportement. Ces formes, liant mutuellement supérieurs et inférieurs, , pères et enfants, le civil et le naturel, étaient tirés (drawn) d’une version élaborée des impératifs sociaux implicites dans le 5ème commandement. Les enfants apprenaient que le père et la mère mentionnés dans ce commandement incluaient tous les supérieurs. De la même manière, tous les supérieurs apprenaient à se considérer comme liés par des obligations parentales. « The scope of the familial commandment was inclusive. All relationships were in truth familial ; all persons bound together and in place by affection. » p. 2
2. Détaille les opérations du paradigme familial dans la vie de tous les jours.
3. la convergences d’événements, démographiques et politique, au milieu du XVIIIème siècle fournit au moins un « endorsement » oblique du conseil domestique selon lequel le destin de la communauté était lié avec celui de la famille. Cette troisième partie examine les moyens par lesquels le paradigme familial a contribué au mouvement vers l’indépendance. Les liens d’affections étaient supposés gouverner les actions des supérieurs et des subordonnés, et par là, établir, les limites de l’autorité comme de la sujétion. En raison de cet arrangement, les parents n’étaient ni des tyrans, ni des maîtres, et les enfants ni des esclaves ni des servants. Tout au long de la crise impériale, les coloniaux en vinrent à croire que le roi et ses ministres n’étaient plus liés par les diktats de l’affection. Les charges rhétoriques associéses avec les Whigs radicaux furent renforcées par un appel à la tradition du patriarchalisme.
Ironiquement, le paradigme familial perdit l’essentiel de son pouvoir exploratoire suite à la Révolution. L’érosion de l’autorité patriarcale dans la famille du XVIIIème « dovetailed nicely » avec la dissolution de la famille impériale. L’évolution sociale et la révolution politique se sont combinées, finalement, pour nécessiter un moyen alternatif de percevoir les relations civiles.
Le nouveau paradigme fut révélé pendant la Révolution alors que les Américains se ralliaient aux principes républicains. Cet engagement, équivalent d’une conversion religieuse pour bcp, a rendu inapproprié les guides de conduite établis pendant que l’Amérique étaient dépendante de la Mère Angleterre et que les Américains fonctionnaient comme membres de l’empire familial. La catharsis révolutionnaire « entailed » la formation d’une nouvelle identité. Les républicains indépendants ne furent plus tenus ensemble par des prescriptions affectives. Le républicanisme semblait requérir une dépersonnalisation des divers « public patterns » d’autorité et de subordination, patterns trouvés dans les « méchanisms » et non plus dans l’affection. Emergence qu’on peut dater dans l’évolution de la doctrine du constitutionnalisme entre 1776 et 1787.
4. les dimensions du changement dans les mentalités qui ont accompagné l’indépendance politique et la nature des impératifs sociaux. Les révolutionaires ont maintenu qu’une citoyenneté (citizenry ?) vertueuse était essentielle à la survie de la République. Mais pendant que la célébration de la vertu continuait, le contexte social du concept était transformé. L’idée révolutionnaire de vertu devenait moins communautaire (communal) et plus politique. Dans l’ordre social familial, l’avancement de la vertu était une entreprise collective, le produit de l’interdépendance mutuelle. Dans la nouvelle rpéublique, les cityens vertueux étaient, par définition, autonmes et indépendant dans l’exercice de leur volonté. La dépendance, quelle qu’elle soit, rendait quiconque susceptible de toutes sortes de tentations et d’impositions. Les personnes dépendantes devinrent objets de suspiscion, en tant qu’objets possible de la corruption. Le livre de Benjamin Rush (Mode of Education Propoer in a Republic) constitue la plus cohérente présentation de telles idées. Et en particulier ses « machines républicaines ».
La participation du citoyen autonome à la « grande machine de l’Etat », une indépendance à venir, devaient être complétés par un attachement à la république. Pour être durable, une République doit être aimée de son peuple en tant que souverain. Impressionnés par la sagesse conventionnelle concernant les sacrifices nécessaires pour supporter les systèmes républicains, les révolutionnaires étaient conscients du potentiel politique de l’éducation. Ayant dédié leur vie et leur fortune à la forme de gouvernement historiquement éphémère, lequel plaçait les anciens ligaments de la communauté en piètre estime, rendait plus criant le besoin pour une éducation patriotique. Les liens que Tocqueville appela le patriotisme « garrulous » ont peu à peu remplacé les liens plus anciens de l’affection familiale.
Partie I :
Quand les auteurs coloniaux ont cherché un modèle pour leur conception de la cité qui combine « restraint with affection », ils se sont tournés vers le paradigme familial traditionnel de l’autorité patriarchale. Ici, il cite William Balch ; Peter Clark ; George Lawson.
L’usage de la référence familiale était, on le sait, largement répandue dans le discours politique de l’Angleterre des Stuart. Parce que les coloniaux regardaient la mère patrie pour leur servir de guide culturel, il n’est pas surprenant de trouver que cette imagerie était aussi commune en Amérique. L’autorité civile, avec l’autorité ecclésiastique, constituait, avec la paternité naturelle, les « Three Chiefe Fatherhoods ».
L’affection familiale, requise tant des fils et des pères que des gouvenants et des gouvernés, induit une obéissance et un commandement particulières. Toutes les relations sociales sont familiales : le Catechism du New England Primer, étudié par Samuel Willard, propose trois manières de comprendre le Cinquième commandement : au sens propre, il inclut les parents naturels ; métaphoriquement, il inclut tous les supérieurs ; et « synecdochically », il inclut tous les devoirs qui sont mutuels entre personnes. Non seulement parents et enfatns, masi maris et enfants, magistrats et sujets, ministres du culte et fidèles, maîtres et serviteurs, riches et pauvres, âgés et jeunes, talentueux e non talentueux : tous doivent reconnaître qu’il existe des devoirs réciproques qui incombent à chacun d’eux. Toutes les relations sont, sur ce modèle, familiales. Par conséquent, si les gouvernés doivent obéis sans murmurer, avec une peur filiale, les gouvernants sont obligés de diriger leurs affaires et leurs devoirs avec un souci paternel. Il n’y a pas là trace de magnanimité ou de choix personnel : il est du devoir des gouvernants de respecter ce commandement, un devoir de justice qu’ils doivent en vertu de leur statut (by virtue of ther station). Doivent savoir se sacrifier pour protéger le peuple ; doivent montrer des qualités de patience, d’abnégation, et de résolution pour mener à bien leurs devoirs. Les gouvernants, s’il veulent gagner le cœur de leur peuple, Lewis disait, doivent exercer leur autorité avec une « prudent lenity » ; il doit inspirer l’amour de ses sujets, ingrédient indispensable à la relation filiale, bien distincte ici de la relation servile. L’une des qualités principales qui revient dans la littérature de l’époque pour décrire le bon gouvernant : être « faithfull » (voir Nathaniel Chauncey, The Faithful Ruler described and Excited) ; c’est une vertu qui exige l’humilité, la modestie, la sincérité, l’abnégation, la diligence, la justice, la prudence, la constance, etc. il s’agit d’agir et de parler selon la Vérité. L’homme « de foi » sera cru dans toutes ses paroles. Vertu universelle, elle est partiulièrement nécessaire aux places de confiance.
La foi ne va pas sans la peur, autre ingrédient indispensable à un bon gouvernant. Peur qu’il doit faire ressentir comme ili doit la ressentir lui-même pour se garder de tomber dans un excès d’autorité, de fierté et de présomption, d’autant plus aisés à ressentir que les postes occupés sont haut placés dans la hiérarchie sociale. Seul le gouvernant qui craint Dieu saura gouverner en maintenant ses passions à l’intérieur de cadres appropriés. Lorsque l’affection est aliénée, les passions de l’homme règnent et l’harmonie sociale est impossible, dit Lewis. Lorqu’on abuse du pouvoir, on peine à obtenir la soumission.
(Daniel Lewis, Good Rulers the Fathers).
Partie III : Disaffection. (5. Revolution ; 6. Depersonalization)
5. Revolution : the Alienation of Affection.
Le paradigme familial supportait et était supporté par la situation des colonies dans l’Empire britannique. La perception la plus commune de l’empire était distinctivement familiale. Les colonies étaient les enfants de la mère patrie : on retrouve cette affirmation dans toute la littérature américaine depuis l’origine. Voir Plain Pathway to Plantations, de Richard Eburne (qualifié du plus soigneusement argumenté des traités jacobins sur la colonisation par Louis B. Wright) (1624) ; voir aussi Francis Bacon (Of Plantations, 1625), ou John White (The Planters Pea. Or the Grounds of the Colonies in North America, 1836).
L’analogie parents enfants n’était pas que métaphorique mais la base paradigmatique pour, et par conséquent précédée par, une compréhension de l’union impériale. (p. 87)
La perception familiale de l’ordre impérial identifia les problèmes dignes d’attention, détermina le langage des appels, et proposa les méthodes par lesquelles les crises devaient être résolues. Avant 1776, le même modèle familial a continué à servir comme point de départ de tout dialogue sur la question. A mesure que les révolutionnaires commencèrent à désacraliser l’autorité morale des Anglais, ils étendirent la ligne de raisonnement que Littleton avait employée plus d’un demi siècle avant.
Quelques voix discordantes, dénonçant le ridicule de l’analogie, ne font que renforcer le témoignage de sa prévalence : George Mason ; Silas Downer.
Si la référence familiale a pu freiner l’indépendance des « enfants » qui ont longtemps attendu leur « maturité » pour oser prendre leur indépendance, elle a aussi contribué à penser la prise de distance vis-à-vis de la mère patrie en termes d’indépendance, justement. C’est que les parents n’étaient ni des tyrans ni des maîtres, Jonathan Mayhew expliquait, et les enfants n’étaient pas des esclaves ou des servants. Si dans le schéma familial, les colonies pouvaient être aussi humbles et respectueux que des enfants, cela n’emportait pas d’être abjects et serviles.
Les colonies sont elles des « enfants légitimes » de l’Angleterre, demande en 1766 Stephen Watts. La logique du paradigme familial était d’une grande simplicité poru les révolutionnaires : s’ils n’étaient plus considérés comme des enfants, leur traitement était celui des esclaves lesquels, opprimés, devaient s’unir, disait Nicholas Ray.
Une fois l’indépendance acquise, les Révolutionnaires furent rapidement convaincus d’avoir restauré l’ordre naturel : Thomas Paine posait la question : « est-il de l’intérêt d’un homme d’être un enfant toute sa vie ? »
6. Depersonalization : the law of the king.
Des conditions démographiques ont largement contribué, au XVIIIème, à diminuer l’espace social occupé par la famille et à réduire l’étendue de la puissance paternelle. Des tensions naissent de l’écart entre l’idéal et le monde réel. Le retrait de la famille dans l’arène sociale la rendait une unité sociale plus distincte, dont les impératifs, de nécessité, devenaient moins applicables à la société plus large en dehors de la maison. Deuxièmement, le retrait des colonies de la famille impériale fit le langage de l’humilité filiale en politque apparaître anachronique. On avait besoin d’un nouveau mode de perception des relations civiles, qui ne soit pas si dépendant du modèle familial.
Dans une large mesure, l’attraction du républicanisme, pour les Américains, vint du fait qu’il permettait d’expliquer le passé et d’exprimer les espoirs pour le futur. Avec le républicanisme, il devenait possible de se former une nouvelle identité.
Le nouveau caractère républicain n’était plus,d ésormais, lié par la prescription affective, tellement central dans le paradigme familial. Le républicanisme, au contraire, semblait requérir une dépersonnalisation de l’autorité. La règle monarchique, comme Locke l’avait noté, était si personnelle qu’elle était souvent confondue avec l’autorité paternelle. Ce n’était que justice, puisque l’affection paternelle le rendait le plus apte à recevoir la confiance et par là, le plus facile auquel se soumettre. A mesure que le temps passait, les pères de famille naturels devenaient leurs pères politiques. Dans la cité politique, pourtant, alors que toute similitude de continuité paternelle est terminée, l’autorité politique devient moins personnelle et moins affective.
Thomas Paine, dans Common Sense, indique quelles directions suivre pour le républicanisme américain : où est le roi en Amérique ? c’est la loi, le roi. Les Américains ne tuent pas le roi ; ils transfèrent l’autorité du personnel à l’impersonnel[av1] .
Contrairement à la Constitution anglaise, corps vivant et grandissant de coutumes, de statuts et d’institutions, la Constitutions américaine est pensée comme l’incarnation solennelle de la volonté souveraine du peuple. C’est la logique derrière l’innovation de la facture des constitutions par les conventions. Le peuple souverain convient de dresser la loi fondamentale, puis se place sous son autorité institutionnelle.[av2]
IV. Republicanisme
7. machines républicaines
La catharsis révolutionnaire, évidente dans l’engagement républicain américain, entraîne un changement dans les perceptions sociales concernant la dépendance, désormais dénigrée. Le meilleur ex se trouve chez Benjamin Rush et ses réflexions sur les impératifs éducatifs nécessaires au nouvel ordre américain. Les institutions du vieil « familial commonwealth » avaient cherché à nourrir un sens de l’interdépendance affective parmi le peuple, mais les affaires de l’éducation ont acquis une nouvelle complexion par l’indépendance du pays. En raison de la nature de la révolution, il est nécessaire désormais d’examiner nos anciennes coutumes en éducation et d’adapter nos modes d’éducation à la nouvelle forme de gouvernement.
La vertu continuait à occuper le centre de l’édifice politique ; dans l’état familial, la vertu était définie socialement en termes de relations interpersonnelles fondées sur les affections mutuelles. Dans la république, la compréhension de la vertu a changé : elle est moins communautaire, et plus politique. Inspiré par Montesquieu, les révolutionnaires savent que dans une république, morale et politique sont inséparables. Mais la vertu est définie y est définie en des termes personnels et non plus interpersonnels. Rush, dans Thoughts aupon the mode of Education Proper to a Republic, décrit l’essence de la vertu civique : les citoyens doivent être attachés non pas les uns aux autres, mais à la république elle-même. Notre pays inclut la famille, les amis, la propriété et devrait être préféré à tous. Apprenons à nos élèves qu’ils ne s’appartiennent pas à eux même, mais sont la propriété du pays. Apprenons lui à aimer sa famille, mais surtout, à les oublier quand le bien du pays le veut ; il doit apprécier la vie privée, mais ne doit décliner aucune place lorsqu’il y est appelé par les suffrages des citoyens. Etc. Le message de Rush est à la fois moins personnel et plus individualiste que celui de Wintrop. Il semble anticiper les conflits entre sphère privée et sphère publique.[av3] Si bien que l’objectif de l’éducation, selon Rush, est de convertir les hommes en « machines républicaines ».
[av1]TRES IMPORTANT, selon moi, évidemment : car on voit bien par là que l’inscription de l’autorité peut demeurer dans le giron familial, dès lors que l’on est passés d’une référence familiale royaliste à une référence familiale domestique, privée. Du coup, évidemment, je ne suis pas l’auteur dans ses développements sur la permutation du personnel à l’impersonnel ; je pense au contraire que l’on a seulement permuté du Roi aux Citoyens-rois dans la légitimation de l’autorité politique.
Car dire que l’autorité, désormais, c’est la loi, c’est dire que c’est évidemment la volonté générale, incarnée par les citoyens qui votent. L’autorité ce sont les citoyens qui la portent, constitués en assemblée nationale ou peuple souverain.
C’est là que les universitaires, le plus souvent, ne vont pas assez loin : en faisant semblant de croire que l’autorité n’est plus incarnée, parce que la loi est impartiale et la même pour tous, édictée par une assemblée qui se veut impersonnelle. Mais qui incarne la Raison et l’intérêt général, sinon des individus ? Le citoyen neutre, universel n’est pas impersonnel pour autant.
[av2] Je suis d’accord pour ce qui est du texte, impersonnel ; mais on fait comme si les « citoyens », eux, n’étaient pas personnels, incarnés et ne trouvaient pas dans une « nature » leur capacité à édicter cette loi fondamentale valable pour tous.
[av3] Je me demande si, là, on n’a pas une forte correspondance entre le républicanisme français et le républicanisme américain. Pas étonnant, évidemment, puisqu’ils s’appuient les uns et les autres sur l’autorité de Montesquieu.
Yazawa en parle autrement, mais il dit la même chose : l’autorité est dépersonnalisée, elle ne réside plus dans les relations interpersonnelles mais dans la relation de chacun à la République. Il n’y a plus de correspondance automatique entre l’autorité du père et l’autorité politique collective, puisque la seconde est censée fonctionner selon les principes de la fraternité, de l’égalité et de la liberté, valablespour tous… disons que le mode de gouvernement n’est, certes, plus autoritaire et hiérarchique, fondé sur la relation du père au fils, mais quant à l’incarnation de l’autorité, elle reste bien, tout en étant collective, identique à l’incarnation de l’autorité dans la famille. BREF : la question de la distance entre sphère domestique et sphère politique se pose dans les mêmes termes de part et d’autre de l’Atlantique, dans le milieu républicain, à la fin du XVIIIème siècle.